ÊTRE ET CONSCIENCE

La piqûre du scorpion (nouveau blog)

2012-01-02T11:47:00.000+01:00

"Je suis piqué par un scorpion. Qu'est-ce que la sensation d'être piqué ? C'est le "Je suis".
L'effet de la piqûre, ce sont les états de veille, de sommeil, de faim, de soif et ainsi de suite."

Nisargadatta maharaj

""""Meilleurs vœux à toutes et à tous pour cette nouvelle année."""

Parce que tout ce qui commence se termine un jour...(Dernier message)

2011-11-09T13:08:00.001+01:00

Profondeur insondable,

Source intarissable.

Du cœur, tout provient,

Au cœur, tout fait retour ,

Sans jamais commencer.

Avant et après s’unissent, réconciliés.

Peur et doute sont maintenus en respect.

Honteuse, la mort se prosterne ;

Démasquée comme le spectre qu’elle est.

Devant la lumière,

Les ténèbres tremblent, terrifiés.

Ni temps ni lieu,

Le cœur est mon domaine.

Quelque chose, est imperfection.

Avant-quelque chose, est perfection.

Donner sans motif est amour.

Être, sans naissance, est toute puissance.

Pourquoi pleures-tu ?

Tout est songe.

                                      Mila

FIN DU BLOG...

Celui dont le nom est : "JE SUIS" (Douglas Harding)

2011-10-19T00:23:00.000+02:00

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"Que la lumière soit!..."

2011-10-14T23:53:00.000+02:00

...et ils verront sa face, et son nom sera sur leurs fronts. Il n'y aura plus de nuit, et ils n'auront besoin ni de la lumière de la lampe, ni de la lumière du soleil, parce que le Seigneur Dieu les illuminera; et ils régneront aux siècles des siècles.

(Apocalypse)

"...pas dans dix secondes, mais tout de suite !" (Jean Bouchart d'Orval)

2011-10-13T23:47:00.000+02:00

Nous ne sommes pas faits pour travailler !

Le travail se réfère à la durée, la pénible durée, et c’est très fatiguant. Notre corps essaie parfois de nous le dire, mais nous sommes trop occupés par nos projets pour l’écouter.

Les moments de grande tranquillité, de grande paix, ne nous viennent pas dans des moments de concentration. A l’école, on nous a enseigné à nous concentrer pour apprendre. Dans les cercles spirituels, on prêche aussi la concentration – parfois même à coups de bâtons… - sur un mantra, sur la respiration ou autre objet. On regroupe même souvent les adeptes dans des camps, parfois appelés ashrams : en somme des camps de concentration ! Mais les moments de grande tranquillité, ou d’ouverture, dans ma vie ne me sont jamais venus dans des moments de « concentration », ou parce que quelqu’un avait décrété une période de « méditation ». Cela me venait dans des moments de vacance : quand j’avais complètement oublié de m’inquiéter de moi-même, quand je n’étais plus obsédé par une image de moi-même. C’est immédiat : dès que cesse cette obsession, on est bien. Ce bien-être ne survient pas demain, pas dans dix secondes, mais tout de suite !

La souffrance peut s’effondrer à n’importe quel moment, sans raison. C’est le danger qui nous guette tous… Cet effondrement peut survenir sans travail ni préparation. Il suffit d’être là, d’être présent.

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Réponse de Nisargadatta Maharaj :

2011-10-13T23:16:00.000+02:00

"Oui,vous existiez avant l'apparition du Christ, cela il vous faut le comprendre. Celui qui observe, qui est témoin de la conscience sait qu'alors la conscience était absente."

Question de Nisargadatta Maharaj:

2011-10-12T23:42:00.000+02:00

"Il y a deux mille ans le Christ a existé en tant que personne.
Avant cela existiez-vous ?"

Ce qui est tel que c'est.

2011-10-12T15:16:00.000+02:00

"La maladie de l'enfance " (Stephen Jourdain)

2011-10-12T00:28:00.000+02:00

Spidervision

2011-10-09T01:03:00.000+02:00

Liens : Douglas Harding

José Le Roy

Richard Lang

La science du Réel (Jean-Lucien JAZARIN)

2011-10-07T23:35:00.000+02:00

"Comprendre vraiment, c’est « être » ce que l’on veut comprendre."

Ceci n’est pas un ouvrage de philosophie, il n’expose aucune croyance et ne désire convertir personne à quoi que ce soit. Il souhaite seulement attirer l’attention sur des faits qui sont évidents mais qu’on ne voit généralement pas. La reconnaissance de ces évidences peut changer complètement notre vision du monde et de nous-mêmes.

Les méthodes scientifiques qui s’appuient, en premier, sur la perception, la constatation et l’observation des faits, ne sont pas des méthodes nouvelles. D’une façon sous-jacente mais omniprésente, l’objectif du vrai, c’est-à-dire de ce qui est réel, est présent dans toute recherche. Sans la rigueur dans l’exigence absolue de ce qui est vrai et réel, aucune science de ce nom n’est possible.

Mais la perception, la constatation, l’observation des faits sont inséparables de leur classement intellectuel, de leur groupement, de leurs relations et des hypothèses explicatives

qui accompagnent ces investigations. Les méthodes scientifiques ont créé des moyens, des instruments d’investigation et d’observation de plus en plus perfectionnés pour observer les objets que les expérimentateurs désirent connaître. Toute hypothèse formulée n’est valable qu’après stricte vérification expérimentale persévérante et renouvelée aussi souvent et aussi longtemps que c’est nécessaire.

Mais les instruments d’investigation de plus en plus fins, aigus, perfectionnés, ouvrent un champ de plus en plus vaste et subtil à l’expérimentation et à l’observation.

Si bien que, loin de résoudre les énigmes de l’homme et de l’Univers, chaque expérience soulève et propose des énigmes encore plus vastes, des problèmes plus nombreux, des notions de plus en plus subtiles et profondes.

De plus, avec les moyens actuels de recherche, les chercheurs du monde entier forment des équipes plus ou moins solidaires qui doivent ou devraient échanger les résultats de leurs travaux. Les possibilités de communication avec l’électronique, l’audiovisuel, les télétransmissions (ce livre a été écrit à partir de 1976, Ndr) devraient dynamiser et accélérer les recherches. Cela se fait mais trop peu, hélas !

Paradoxalement, l’abondance des observations, des expériences, des hypothèses est telle que fort peu parviennent à chaque chercheur.

Et si de d’aventure elles lui parviennent, le malheureux est écrasé sous une documentation telle qu’il n’a ni le temps ni les possibilités d’en prendre connaissance. Pour pallier ces graves inconvénients, chaque discipline s’est créée pour son usage et ses inters échanges un vocabulaire spécialisé, un jargon, qui est littéralement ésotérique et que seuls les initiés comprennent. Il en résulte une nouvelle Babel scientifique inaccessible à l’immense majorité des hommes moyennement cultivés.

Ces immenses foules d’hommes pourtant intelligents et ayant les lumières suffisantes, celles de « l’honnête homme », se sentent à l’extérieur et comme exclus de ces cénacles.

Ils en conçoivent une admiration sans mesure pour ces « savants » auxquels ils s’en remettent aveuglément pour la connaissance de tout ce qui touche au réel. Mais l’homme, la nature, la terre, la vie sont-ils réellement améliorés par les découvertes scientifiques ?

Les écologistes qui étudient ces vastes problèmes sont atterrés et savent bien que si l’on continue, il n’y aura même pas besoin de bombes atomiques pour détruire la vie qui périra de ses déchets.

Comment en sortir ? Revenir en arrière ? Retourner à des modes de vie antérieurs, se raccrocher aux croyances de nos pères ? Adopter des croyances exotiques ou des religions étrangères ?

Pratiquer le remède Pascal : se mettre à genoux et prier en attendant que nos doutes s’apaisent et que la foi éclate dans notre cœur ? Si c’était toujours possible, il y a longtemps que, depuis que les hommes souffrent de vacuité et d’incertitudes, ils auraient appliqué ces cautères.

Hélas ! Ces tentatives ne réussissent pas souvent.

Une « croyance » consiste à accepter et se fier à ce qu’on ignore, comme on ferait un coup de poker. La « croyance » est donc fragile.

L’homme ne peut se contenter de « croire ». Ce dont il a besoin absolument, c’est de « certitude », de certitude absolue. Il ne peut se contenter à moins. Sans certitude, il ne peut trouver ni la force, ni la paix. La certitude, c’est voir, sentir, vivre, penser, réaliser ce qui est vraiment, ce qui est vraiment vrai, ce qui est Réel.

Non ! L’homme ne peut se contenter à moins. Son tourment ne peut fondre que sous l’ardeur, la chaleur et la puissance de la certitude. Mais est-ce possible ? La réponse est oui !

Il existe une science du Réel, une science de l’évidence. Cette science a la même rigueur, la même probité, la même valeur expérimentale que toutes les disciplines scientifiques les plus strictes et avec des méthodes aussi probantes.

L’alternance scientifique : « expérience –hypothèse », utilise toujours des données antérieures. Ces données, qu’on le veuille ou non, sont marquées par des connaissances antécédentes, donc entachées de jugement antérieurs. Pour tout dire, de préjugés. Ils sont, parfois, écartés par l’expérience, mais pas toujours, et l’on pourrait faire un inventaire édifiant de tous les préjugés des plus grandes sommités scientifiques qui ont paralysé et parfois scandaleusement persécuté les chercheurs de tous ordres.

Dans notre propre démarche nous verrons que la connaissance du Réel, science de l’évidence et de la certitude embrasse un domaine infiniment plus étendu et complet.

Il s’agit, dans la plus large mesure possible, de purger « l’esprit de découverte » de tout préjugé. C’est plus facile à dire qu’à faire, car cela implique une douloureuse remise en question de toutes, et quand nous disons touts, c’est toutes, nos acquisitions intellectuelles, émotives et passionnelles. Cela donc supposé accompli, il convient d’aborder, avec un esprit libre et disponible, de nouvelles façons de voir.

Les sciences ne se préoccupent que de la connaissance des objets extérieurs aux observateurs. Même lorsqu’il s’agit d’observer l’observateur lui-même, cette observation est effectuée en l’observant non comme sujet, mais comme un objet qu’il n’est pourtant pas.

C’est ainsi qu’une science psychologique moderne ne peut être qu’une science du comportement. En observant le comportement de ce qui est observé, on tente d’en induire la nature du sujet et l’on essaie de le préciser par le recoupement d’expériences multiples. Finalement ces observations, toutes extérieures, ne décrivent que des structures et des mécanismes de perception ou d’expression du sujet, mais ne parviennent jamais ni à le « cerner », ni à le définir, encore moins à le saisir.

C’est pourtant le sujet qui est important. Il est l’Être de l’objet quel qu’il soit : atome, molécule, cellule, végétal, animal, homme, minéral, métal, planète, soleil, étoile ou univers, c’est l’Être de ces objets, c’est-à-dire leur Réalité propre qui est le but final conscient ou inconscient de toute recherche.

Or, l’Être de l’Objet ne peut être atteint ni pénétré au moyen de l’examen extérieur de cet Objet si poussé soit-il.

La méthode extérieure ne peut appréhender que des formes extérieures. Le sujet, le Centre, le Réel au fond des apparences échappent à ces techniques. Si décevantes que soient, à ce point de vue, les recherches scientifiques, les chercheurs persévèrent dans ces méthodes parce qu’ils n’en connaissent pas d’autres. Et pourtant d’autres voies existent.

Depuis des millénaires et plus, des hommes ont étudié, approfondi, appliqué, expérimenté, des techniques de recherche par la voie intérieure. Il s’agissait alors de connaître « ce » par quoi tout le reste peut être connu.

Comme dans toute science, les instruments d’investigation doivent être forgés. Forgé par le sujet, par l’entraînement minutieux des facultés innées de la conscience. C’est donc à une transformation profonde de ses facultés et de leurs mécanismes que le chercheur ici est invité.

Ce n’est plus seulement l’information mais la transformation qui est requise. Sans cette transformation, il n’est pas possible de pénétrer au cœur des choses.

Comprendre vraiment, c’est « être » ce que l’on veut comprendre. L’intellect, la raison suivent et accompagnent ce travail mais s’intègrent finalement dans la Connaissance dont ils ne sont que des instruments.

Ces méthodes intérieures ne sont pas essentiellement difficiles, ni compliquées, car il ne s’agit pas tant d’acquérir quoi que ce soit que d’écarter, par un clair discernement, toutes les obstructions mentales et passionnelles qui étouffent la lumière inhérente au sujet, résidant au cœur des choses.

(…)Cette voie devrait conduire à la liberté intérieure, à la paix intérieure, à la force intérieure et à la profonde dignité de l’homme. Cela n’est possible que par un Réalisme total, une passion inextinguible de la Vérité.

Cela pourra être, enfin, le règne de l’Esprit Sain en ceux qui le voudront. Esprit Sain est écrit ici intentionnellement sans « t » pour éviter toute confusion religieuse. Et après tout un esprit pour être Saint avec un « t » ne doit-il pas être d’abord « sain » ?

L’Esprit Sain donnerait naissance à une civilisation de « l’Être » différente de notre civilisation qui est celle de « l’Avoir ».

Le pauvre des pauvres ( Angelus Silesius)

2011-10-07T12:15:00.000+02:00

Tu voyages beaucoup, tu es à l’affût de tout : si tu n’as pas croisé le regard de Dieu, tu n’as rien vu. Arrête, où cours-tu donc, le ciel est en toi : et chercher Dieu ailleurs, c’est le manquer toujours. Laisse tout ce que tu as pour pouvoir emporter tout. Dieu est le pauvre des pauvres. Il se tient là tout nu et libre.
Dieu est pour moi bâton, lumière, sentier.
Ô mon créateur et mon Dieu, à ta lumière je reconnais de quelle façon admirable je suis fait. Je suis fait de l’univers et je suis dans l’univers et l’univers est en moi. Je suis fait de toi et je reste en toi et toi en moi. Je suis issu de l’univers, l’univers me porte en soi, m’enveloppe et je porte en moi l’univers et j’embrasse l’univers. Je suis son enfant et son fils, et il est devenu ce que je suis et je suis devenu ce qu’il est : puisque tout ce qui vit dans l’immensité de l’univers vit aussi spirituellement et c’est ainsi que je suis un avec lui et que je ne pourrai être sans lui.

Qui a suffisamment a tout.

Qui aime la liberté aime Dieu.

Maktub (Paulo COELHO)

2011-10-05T00:35:00.000+02:00

Le disciple s’approcha de son maître :

« Pendant des années, j’ai cherché l’illumination et je sens que je suis sur le point de la rencontrer.

Je veux savoir quelle est la prochaine étape.

- - Comment subvenez-vous à vos besoins ? demanda le maître.

- - Je n’ai pas encore appris à subvenir à mes besoins, mon père et ma mère m’entretiennent.

Mais ce n’est là qu’un détail.

- La prochaine étape consiste à regarder le soleil pendant une demi-minute », répondit le maître.

Le disciple obéit.

Le maître lui demanda alors de décrire le champ qui les entourait.

« Je ne le vois pas, l’éclat du soleil a troublé ma vision.

- Un homme qui ne cherche que la lumière et se dérobe à ses responsabilités ne rencontrera jamais l’illumination. Un homme qui garde les yeux fixés sur le soleil finit par devenir aveugle », expliqua le maître.

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Le maître dit :

« Fermez les yeux. Il n’est même pas nécessaire de fermez les yeux, il vous suffit d’imaginer la scène suivante : une bande d’oiseaux en vol.

Bon, maintenant dites-moi, combien d’oiseaux voyez-vous : cinq ? onze ? dix-sept ?

« Quelle que soit la réponse – et il est toujours difficile de donner le nombre exact -, une chose est évidente dans cette petite expérience. Vous pouvez imaginer une bande d’oiseaux, mais leur nombre échappe à votre contrôle. Pourtant, la scène était claire, définie, précise. Quelque part se trouve la réponse à cette question.

« Qui a déterminé le nombre d’oiseaux devant apparaître dans la scène imaginée ? Ce n’est pas vous. »

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Le maître dit :

« L’esprit de Dieu présent en nous peut être décrit comme un écran de cinéma. Diverses situations y sont présentées : des gens s’aiment, des gens se séparent, on découvre des trésors, on explore des pays lointains.

« Quel que soit le film projeté, l’écran demeure toujours le même. Peu importe que les larmes roulent ou que le sang coule, rien ne peut atteindre la blancheur de la toile.

« Tel l’écran de cinéma, Dieu est là, derrière tous les malheurs et toutes les extases de la vie. Nous Le verrons tous lorsque notre film se terminera. »

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Le maître dit :

« D’une part, nous savons qu’il est important de chercher Dieu. De l’autre, la vie nous éloigne de Lui. Nous nous sentons ignorés par la Divinité, ou bien nous sommes accaparés par notre quotidien. Il en résulte un sentiment de culpabilité : nous pensons soit que nous renonçons à la vie à cause de Dieu, soit que nous renonçons à Dieu à cause de la vie. Ce conflit apparent est une illusion : Dieu est dans la Vie et la Vie est en Dieu. Il suffit d’en avoir conscience pour mieux comprendre le destin.

Si nous parvenons à pénétrer dans l’harmonie sacrée de notre quotidien, nous serons toujours sur la bonne voie, et nous accomplirons notre tâche. »

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ANTONIO MACHADO dit :

« Coup par coup, pas à pas,

Voyageur, il n’y a pas de chemin,

Le chemin se fait en marchant.

Le chemin se fait en marchant

Et si l’on regarde en arrière

On voit le sentier que jamais

On ne foulera de nouveau.

Voyageur, il n’est pas de chemin,

Le chemin se fait en marchant. »

La vague et l'océan (Jeff Foster)

2011-10-02T00:19:00.001+02:00

Seule la vague parle. L’océan reste silencieux : il n’a rien à dire. Il « n’existe » pas, car il ne peut « sortir de lui-même », il ne peut se séparer en aucune manière.

Imaginez une vague dans un océan. La vague se dit à elle-même : « Je suis séparée de l’océan ». Elle se croit et s’expérimente comme existant séparément de l’océan. Elle croit qu’elle est née en tant qu’entité séparée et qu’elle mourra un jour.

Elle a une histoire d’un passé et d’un futur, elle peut parler de ses expériences passées, ses succès, ses échecs, ce qu’elle a accompli, ses espoirs, ses regrets et ses peurs.

Et de milliers de façons différentes elle passe sa vie à chercher : chercher l’amour, l’approbation, le succès ou l’illumination spirituelle, et ce qu’elle recherche vraiment, bien sûr, c’est l’océan. Pourtant la vague est déjà l’expression parfaite de l’océan – elle l’était depuis le tout début. L’océan s’exprime au travers de toutes ces vagues apparemment différentes. L’Un s’exprime, au travers du « multiple », même si en réalité, le « multiple » n’est pas séparé de l’Un.
Aucune vague ne peut être une autorité.
Aucune vague de l'océan ne peut transcender l'océan - car elles sont seulement l'expression de l'océan.
Une vague qui prétend avoir transcendé l'océan ou être allé au-delà de l'océan, n'est toujours qu'une vague qui fait certaines déclarations.
Toutes les vagues sont égales en essence : elles sont eau.

"La vie est l'autorité, et tous les systèmes de croyances s'effondrent face à elle."

Source : 3e Millénaire

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La puissance des mots

2011-09-29T23:36:00.000+02:00

Source : It Is Not Real

Le "Juste avant" (Franck Terreaux)

2011-09-29T14:31:00.000+02:00

Il n'y a rien à chercher, il n'y a rien à trouver, c'est le avant, le "Juste avant" de toute chose. Ce que je suis en train de vous dire est si proche, si simple, si immédiat que nous n'avons pas même le temps de l'imaginer.

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Je suis Cela (Jean Yves Leloup)

2011-09-28T12:01:00.000+02:00

Voici un itinéraire parmi d’autres, une pratique du retour de l’exil, un chemin vers la demeure, parfois oubliée, reniée ou bafouée, du Réel souverain, qui selon la parabole ne cesse de nous attendre, c’est-à-dire d’être ce qu’Il est indéfiniment disponible à l’écoute de notre écoute attentif à notre attention.

Ces exercices n’ont pas d’autre but que de nous faire ressentir que « Je suis » est là, vivant, conscient, libre et bienveillant, et de nous recentrer dans sa présence réelle.

Cette présence est « grâce », « gratuité », qui ne se mérite ni ne s’ achète.

Ces exercices devraient donc se pratiquer sans attente et sans exigence.

Plus qu’ à tout acte de volonté ou d’effort le Don de l’Être est offert à notre détente et à notre disponibilité, c’est-à-dire à l’essence du cœur qui est gratitude.

La grâce ne peut pas nous manquer. Le Réel, comme le Présent, ne peut pas nous manquer, il est toujours là !

1. Demeurer ou revenir sans cesse dans la simple sensation :

« Je suis » - l’éprouver dans tout mon corps, tous mes sens.

Je suis vivant – cela respire, cela est agréable, désagréable, plaisant, douloureux.

Je suis cela – le souffle, le plaisir, cette douleur.

Plus profondément :

Je suis vivant,

je suis la Vie,

je suis la Vie qui souffre, qui jouit, qui meurt, qui passe, qui se donne,

qui rend vivant tout ce qui vit et respire :

les pauvres et les riches,

les grands et les petits,

les justes et les injustes.

Je suis la Vie éternelle.

« Je suis ».

2. Revneir sans cesse dans la simple pensée:

« Je suis »

je suis conscient,

non seulement je suis la Vie et les manifestations de la Vie,

mais je suis conscient d’être vivant, d’être « je »,

une forme unique et particulière dans laquelle s’incarne la Vie.

Je suis conscient d’être vivant, je suis conscient d’être, d’être cela.

Je suis conscient d’être cette conscience d’être.

Je suis Conscience.

Je suis Lumière qui n’efface pas les choses,

Mais leur permet d’être connues, de les connaître et d’être aimées.

Je suis une clarté qui éclaire tout ce qui vit et respire,

Les justes et les injustes, les riches et les pauvres, les grands et les petits.

Je suis Conscience, je suis Lumière,

Je suis Cela.

« Je suis ».

3. Revenir sans cesse dans la simple intuition ou pressentiment :

« Je suis ».

Je suis libre

De tout conditionnement,

De toute limite,

De toute mémoire,

De tout savoir,

De toute hérédité

De tout passé,

De tout avenir.

Je suis un espace qui contient et accueille tout ce qui vit et respire :

Les justes et les injustes, les grands et les petits, les pauvres et les riches.

Je suis présent,

Présence réelle du Réel souverain,

Je suis Cela,

L’inconditionné, l’innommable, l’impensable,

L’intangible, l’incréé, l’infinie liberté,

Pur espace, pure vacuité,

Je suis Cela.

« Je suis ».

4. Revenir sans cesse dans le simple sentiment :

« Je suis ».

Je suis bonté,

Bienveillance,

« bien diffusif de lui-même »,

Amour-affection-compassion,

Je suis Cela.

Je suis un soleil qui brille et réchauffe

Les justes et les injustes,

Qui aime les riches et les pauvres,

Les grands et les petits.

Je suis l’Amour qui fait tourner la Terre, le cœur humain et les autres étoiles,

Je suis Cela.

« Je suis ».

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Les araignées sans mémoire (Alexandro Jodorowsky)

2011-09-24T11:11:00.000+02:00

Personne ne savait pour quelle raison, les araignées avaient soudain perdu les facultés constructives leur permettant de tisser leurs toiles.

C’est au début de l’amnésie que la vie devint très difficile pour elles, accoutumées qu’elles étaient à sécréter de manière naturelle leur fils visqueux et à attendre, paisiblement, les insectes qui tomberaient comme une manne céleste dans le piège tendu par les filières.

A cette époque heureuse, elles n’étaient pas conscientes de leur œuvre. La complexe et transparente architecture émergeait comme un songe autour de leur corps, sans qu’elles aient eu à produire le moindre effort. La toile grandissait si naturellement, comme la feuille autour de la branche ou le parfum exhalé des pétales. Débarrassées du souci essentiel et vital de la chasse, les petites bêtes devinrent très actives et acquirent une certaine vélocité.

Avec le temps elles apprirent à construire des maisons sous la surface de la terre. Mais ce type de civilisation semblait les incommoder parce qu’il ne correspondait pas à la nature intrinsèque de leur organisme.

L’obscurité des galeries les angoissait, la vie en commun développait la violence et, surtout, elles sentaient aux extrémités de leurs chélicères crochues comme une inexplicable démangeaison.

Elles faisaient le geste de tisser et parallèlement rougissaient de honte parce qu’elles n’en comprenaient pas la signification.

Certaine se proclamèrent alors « artistes » et commencèrent à tisser des objets qui rappelaient vaguement les anciennes toiles. Elles n’étaient ni rondes, ni fines, ni visqueuses, incapables d’attraper le plus petit insecte, mais remplissaient d’orgueil leurs créatrices ventrues.

La mélancolie de l’amnésie s’installant, les araignées placèrent bientôt ces approximations de toiles, ces arachnéennes tentatives, sur des autels familiaux et se mirent à les vénérer.

Avec le cours du temps, elles les entassèrent dans des musées puis dans des temples.

On finit par les appeler des « symboles ».

Surgirent alors des araignées opportunistes qui se dirent « maîtresse » et « magiciennes » et affirmaient pouvoir percer le fabuleux secret.

Promettant, grâce à de grandes sommes théologico-philosophico-encyclopédiques, de révéler le mystère de ces toiles absurdes…

Un jour, une petite araignée recouvra subitement la mémoire et se mit à tisser une toile sur la place publique. Les araignées firent un scandale, la couvrirent d’injures et après avoir nettoyé la ville de ces « débris immondes », exécutèrent sommairement la « monstrueuse » citoyenne, porteuse d’opprobre et de souillure.

Le Magicien (Douglas Harding)

2011-09-22T23:51:00.000+02:00

Nous nous félicitons d’un million de choses, nous nous attribuons de bonnes notes. Mais il y a une chose qui est superbe et nous ne réalisons jamais à quel point c’est incroyable : Je suis . J’existe. Non pas Je suis ceci ou je suis cela, mais simplement Je suis. Ca, c’est la grande merveille. Je suis ! Après cela, des milliards d’univers sont une bagatelle.

Les êtres humains sont si incroyablement blasés. Vous leur montrez quelque chose comme ça et ils disent : « Et après ! Qu’est-ce qu’il y a là de si extraordinaire ? Bien sûr, l’Être doit forcément être. La Conscience doit forcément exister. C’est naturel. »

C’est tout à fait irrégulier. C’est contre toutes les règles. Et c’est vous qui le faites en cet instant même, Ici. Ce n’est pas un miracle qui se produit quelque part ailleurs. Cela se passe exactement Ici, oui, Ici même. Vous êtes un magicien, vous vous faites sortir vous-même de ce chapeau du Non-Être, et vous n’avez pas la moindre idée de comment vous le faites. Pour moi, je me fonde précisément sur cela que je ne peux pas comprendre.

Cela est une qualité qui n’a pas son pareil sur terre à mes yeux. Il n’y a rien qui l’égale, c’est une qualité absolument unique et totalement inexplicable. Songez ! Il n’y qu’une seule Conscience (je ne trouve aucune preuve de l’existence de conscience multiples), appelez-la Dieu, ou le Je suis, ou votre véritable Soi. Appelez-la comme vous voulez. Et cette Conscience unique vit dans l’émerveillement constant devant sa propre création de la Conscience, ignorant totalement comment elle le fait, et infiniment réjouie. Je suis impossible, se dit-elle, et pourtant Je suis. Bang, me voici !

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Le cauchemar (Anthony de Mello)

2011-09-10T11:38:00.000+02:00

Vous devez être prêt à haïr père, mère, et même votre propre vie; vous devez être prêt à vous débarrasser de toutes vos possessions. Comment ? Pas en renonçant à elles ou en vous en débarrassent car on s'attache pour toujours à ce dont on se débarrasse avec trop de violence, mais en les considérant comme le cauchemar qu'elles représentent. Alors, que vous les gardiez ou que vous vous en débarrassiez, elles n'auront plus d'emprise sur vous, ni le pouvoir de vous faire souffrir, et vous sortirez enfin de votre rêve, de vos ténèbres, de votre peur, de votre tristesse.

Efforcez-vous donc de voir ces choses auxquelles vous vous accrochez comme ce qu'elles sont réellement, un cauchemar qui provoque exaltation et plaisir mais également inquiétude, tension, anxiété, peur et tristesse.

Père et mère : cauchemar. Femme et enfants, frères et soeurs : cauchemar. Toutes vos possessions : cauchemar. Votre vie telle qu'elle est en ce moment : cauchemar. Chaque chose à laquelle vous vous accrochez et dont vous êtes convaincu qu'elle vous est indispensable et que votre bonheur en dépend : cauchemar.
Lorsque vous aurez compris cela, vous haïrez père et mère, femme et enfants, frère et soeurs et même votre propre vie. Et vous vous détacherez si aisément de vos possessions que vous n'aurez plus besoin de vous y accrocher de nouveau et que vous détruirez ainsi leur pouvoir de vous faire souffrir.

"Celui qui ne se libère pas de son père et de sa mère ne pourra devenir mon disciple.
Celui qui ne se libère pas de ses frères et de ses soeurs
et ne porte sa croix, comme je la porte,
il n'est pas digne de moi."

"Celui qui ne haïra pas son père et sa mère,
comme moi,
ne peut pas devenir mon disciple.
Et celui qui n'aimera pas son père et sa mère,
comme moi,
ne pourra pas devenir mon disciple,
car ma mère m'a fait pour mourir,
mais ma mère véritable,
elle, m'a donné la Vie."

"Le jour où vous serez nus
comme des enfants nouveau-nés
qui marchent sur leurs vêtements,
alors vous verrez le Fils du Vivant.
Pour vous, il n'y aura plus de crainte."

(Evangile selon Thomas)

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"...c'est le monde qui est en vous" (Douglas Harding)

2011-09-02T09:00:00.000+02:00

N’êtes-vous pas espace, capacité d’accueil pour recevoir l’autre ?

Pouvez-vous constater que vous n’êtes pas face à face avec autrui mais espace (de votre côté) à visage (de l'autre côté) ?

S’agit-il d’une relation symétrique, basée sur la dualité ou au contraire un accueil à partir de la vacuité source d’unité ?

N’est-il pas évident que vous voyez des couleurs là-bas à partir de l’absence de couleurs de votre côté ?

N’est-il pas évident que vous voyez les formes à partir de l’absence de formes ?

Le temps à partir de l’absence de temps ?

La complexité à partir de la simplicité ?

Et la conscience n’est-elle pas de votre côté seulement ?

Nous pensons que l’univers est peuplé de multiples consciences ; qu’il y a sur terre des milliards de consciences toutes différentes, disjointes et séparées. Mais combien de consciences comptez-vous de votre côté ?

Pouvez-vous trouver de la matière de votre côté ?

Pouvez-vous trouver de la conscience dans la matière là-bas ?

La conscience ne se trouve-t-elle pas du côté de l’ouverture ? (de votre côté)

Pour le savoir cherchez s’il y a plusieurs visions.

Regardez les yeux là-bas (sur un autre visage) : ce sont de petites boules colorées.

Voyez-vous une vision là-bas de l’autre côté ?

Il y a bien des yeux mais où est la vision ?

N’est-elle pas de votre côté uniquement ?

N’êtes-vous pas la vision, la conscience unique ?

Mais cette conscience est-elle personnelle ?

Porte-elle une étiquette personnelle ?

N’est-elle pas assez vaste pour toutes les créatures vivantes ?

N’est-elle pas universelle ?

Cette conscience n’est-elle pas la conscience de l’Un ?

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Nous pensons que les objets ont une taille fixe. Mais ce n’est pourtant pas ce que nous percevons car la vue nous révèle tout au contraire que les objets possèdent des grandeurs variables.

(…) L’observation de la taille relative des choses nous révèle notre immensité en tant que Première Personne.

(…) En tant que Première Personne, vous contenez tous les objets ; vous êtes l’espace immense. De plus, voir que les objets ont des grandeurs relatives vous montre que le spectacle du monde se donne comme un écran plat.

(Un immense merci à José le Roy pour l’enseignement qu’il transmet.)

(Le texte de cet article est tiré du livre : 54 expériences de spiritualité quotidiennes, par José le Roy et Lorène Vergne)

Corneille - Le jour après la fin du Monde

2011-08-31T18:50:00.002+02:00

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Voir autrement (Jean Klein)

2011-08-17T18:09:00.000+02:00

Rien ne peut être changé du point de vu de la société : ce que nous pouvons modifier, c’est notre façon de voir, nous devenons alors automatiquement le membre le plus efficace de la société pour instaurer un changement.

Dès que nous abandonnons la vision morcelée de l’ego, pour adopter le point de vue impersonnel – celui de la conscience – le conflit s’apaise. Le monde en lui-même ne peut être la cause du conflit. C’est nous, et nous seuls, qui l’élaborons à partir de rien.

Aussi longtemps qu’un homme estime qu’il est son corps, il est l’esclave de son système glandulaire, de ses fonctions physiques, de ses projections mentales, de ce que nous pourrions nommer ses conditionnements. Mais s’il prend conscience que son corps n’a nulle réalité en soi, c’est-à-dire aucune autonomie quelle qu’elle soit, qu’il est entièrement dépendant du percipient, il parvient à appréhender que le corps n’est rien d’autre qu’un objet.

Dans cette appréhension, il n’est plus le complice du corps qu’il a reçu. Il verra qu’il est harmonie parfaite. Cela correspond à un point de vue impersonnel. Il se produit une ouverture, un déploiement, où le corps découvrira sa sagesse interne, sa conscience interne.

Toute activité sera alors libre de préjugé, de prévention, adaptée à toute situation, toute condition et tout problème.

La conscience est le cœur d’où s’envolent les étincelles pour se perdre. Nous nous identifions par erreur à ces étincelles. Elles ne sont que ces fragments. La dualité est étrangère à ce cœur.

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La Réalisation est déjà là (Ramana Maharshi)

2011-08-04T16:16:00.000+02:00

La Félicité n’est pas quelque chose à atteindre. Vous êtes toujours félicité. Le désir de Félicité provient de votre sentiment d’être incomplet.

Qui éprouve ce sentiment ? Cherchez.

Le Soi toujours présent ne nécessite aucun effort pour être réalisé, la Réalisation est déjà là.

Il suffit de faire disparaître l’illusion. Il n’y a rien à réaliser. Il n’y a rien de nouveau à gagner ; on ne doit que perdre son ignorance. C’est tout.

Il n’y a pas de plus grand mystère que celui-ci : nous cherchons à atteindre la Réalité alors que nous sommes la Réalité. Nous pensons que quelque chose nous cache notre Réalité et qu’il faut le détruire avant d’obtenir cette même Réalité. C’est ridicule. Un jour viendra où vous rirez vous-même de tous les efforts passés. Et ce qui sera le jour où vous rirez est déjà ici et maintenant.

En fait, la seule chose dont nous faisons l’expérience, c’est la Réalité ; pourtant nous ne le savons pas. N’est-ce pas la merveille des merveilles ?

La Soi est toujours là, il n’y a pas à l’obtenir. La Réalisation n’est rien de nouveau. Elle est éternelle. Il ne peut donc être question de réalisation instantanée ou graduelle.

En ce moment même, vous êtes le Soi. La Réalisation est déjà là. Il n’y a pas lieu d’essayer de l’atteindre. Car elle est n’est pas quelque chose d’extérieur ni de nouveau. Elle est toujours et partout, ici et maintenant.

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"L’éternité est là entre les deux."

2011-07-28T10:17:00.000+02:00

L’homme créé est situé entre le commencement et la fin.
L’homme créateur se situe entre la fin et le commencement.
Entre le commencement et la fin est le temps.
Entre la fin et le commencement, l’éternité.

La fin de l’an passé est commencement du nouveau.
La fin du monde passé est commencement du Nouveau.
Le miracle est entre Oméga et Alpha.
Depuis les temps les plus reculés,
l’homme fête ce qui ne peut pas se fêter.

La porte de la voie étroite est : Oméga – Alpha.
Celui qui désire la franchir dans le temps
Avec son corps, entre dans la mort.
Celui qui la franchit en esprit, hors du temps,
entre dans l’éternité.

Un an commence – il se termine.
Une nouvelle année commence,
mais pas la même, une autre.
Peux-tu mesurer le temps entre Oméga et Alpha ?
L’instant est passé – un nouveau commence.
Entre les deux il n’y a pas de temps.
L’éternité est là entre les deux.

Il y a une porte qui ouvre sur l’éternité.
Pas au commencement, mais à la fin.
Le père lance l’instant et le nouvel instant n’est pas l’ancien.
A la mort de chaque instant,
tu peux entrer dans l’éternité, dans le monde créateur –
et de là, c’est toi-même qui peux lancer l’instant.
Cela est visible à tous les yeux, et ils ne le voient pas.

La porte est ouverte,
mais la voie est tellement étroite
que ce qui est né, fini, ne peut pas y entrer.
C’est le plus grand mystère :
chaque instant et l’instant de l’instant sont portes.

Il n’y a pas d’ « instant sacré ».
Chaque instant est sacré.
Ainsi, vous vivez dans l’éternité
et dans la vie,
car la vie éternelle unit les deux.
Tu est balle et joueur à la fois.
Ne porte plus ton attention sur le commencement.
Le commencement est déjà la fin.
Ce qui commence se termine.
On ne peut plus le changer,
car force et matière se sont mises en mouvement.
Entre fin et commencement –
là où tout est conçu –, là, dirige ton attention !
La création est une balle avec laquelle joue le Père.
Il la lance, mais juste pour qu’elle revienne,
dans la joie.
Et tout est à cette image,
corps céleste comme atomes.

Je t’enseigne : seule la joie est sûre.
Pour tout il y a une explication.
Pour la joie il n’y en a pas.
Nous ne savons pas dire
pourquoi nous nous réjouissons,
Mais c’est là notre service.
Et ce que vous avez reçu est source de joie
pour les sans-joie.

L’instant éternel est rayon de la Lumière éternelle.
La tâche de l’homme est d’ouvrir une brèche
dans la sphère ou il vit.
Le rayon pénètre tout seul.
Inutile de démolir la maison pour que soit la clarté.
Une fenêtre suffit.
Et il est certain que la lumière y pénètre.

Pour que tu accèdes à la Lumière infinie,
tu dois dépasser le plan de la création.
Autrement, tu n’y arrives pas.
En dépassant le plan créé,
tu te libères et tu libères.
Quelle tromperie au-dedans de cette sphère !
Avec ses soleils, ses lunes et avec son espace infini –
en réalité fini –,
avec ses milliards et ses milliards d’années,
qui ne sont rien auprès d’un instant éternel.

Il n’y a plus de prisons
si une brèche ouvre vers le dehors.
Cette brèche, c’est la Délivrance.
Il n’y aura plus de prisonniers,
mais des habitants dans la sphère.
Plus de malédiction, mais Bénédictions. –
Plus d’obscurité, mais Lumière.
Plus de tourments, mais Joie.
Cette petite brèche est la Délivrance.

Fais attention à la mesure !
Car ce qui est plus, soit vers le haut,
soit vers le bas,
c’est s’écarter du chemin.
C’est pour cela que nous avons le sentiment
du peu – du trop.
Entre les deux se trouve le chemin, le « assez ».
La juste mesure,
c’est l’équilibre entre force et matière,
entre fini et infini.
Sois attentive, ne quitte pas le chemin !
Ta mesure est unique, et elle ne se répète jamais.
Chacun a sa clé pour sa mesure.

Retournement de tout – Oméga – Alpha est l’issue.

(Dialogues avec l'ange. Entretient 28 avec Gitta Mallasz)

Le voile (Jalâl al-dîn Rûmî)

2011-07-24T00:10:00.000+02:00

La parole qui de l’âme s’élève, sur l’âme forme un voile

Sur les perles et le rivage de la mer, la langue forme un voile

L’expression de la sagesse est certes un prodigieux soleil

Mais sur le soleil des vérités, l’expression forme un voile

Le monde est écume et les attributs de Dieu comme l’océan

Sur la surface de l’océan, l’écume de ce monde forme un voile

Fends donc l’écume pour arriver à l’eau

Ne regarde pas l’écume de l’océan car elle forme un voile

Aux formes de la terre et aux cieux, ne songe pas

Car les formes de la terre et du temps forment un voile

Brise la coquille des mots pour atteindre la substance du Verbe

Car la chevelure, sur le visage des idoles, formes un voile

Toute pensée dont tu crois qu’elle enlève un voile

Rejette-la, car c’est elle qui alors, devant toi, forme un voile

C’est le signe du miracle de Dieu que ce monde vain

Mais sur la beauté de Dieu, ce signe forme un voile.

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L'Origine du monde (Douglas Harding)

2011-07-18T16:10:00.000+02:00

Un roc d'éternité (Roger GODEL)

2011-06-29T10:27:00.000+02:00

Le "réalisme"des choses est là -devant nous- qui nous presse d'agir.Un goût invétéré pour l'action, transmis par la coutume depuis des millénaires, nous impose d'assumer des rôles dans un scénario chargé d'intrigues, de passions, de combats. De combats surtout!
Une foule de désirs brûlant d'être satisfaits, nous incite à porter des masques et à parader dans des costumes qui ne sont pas à nous.

Le Sage regarde en paix l'homme d'action jouer sa pièce. Seulement, dans les coulisses, il lui propose de déposer son personnage et de laisser là tous les masques de rechange pour découvrir la vérité en lui-même derrière l'impermanence des rôles.
Avec la venu de la Sagesse voici que le temps des songes inconscients est aboli -abolie avec eux la multitude sans nombre des temps et des espaces possibles.
Après l'épuisement des expériences exhaustives de la relativité un résidu demeure, inaltérable.
Contre ce roc éternellement irréductible, l'océan des âges est sans pouvoir.
Un roc d'éternité, tel est le socle vierge sur quoi repose la nature réelle de l'homme : centre immuable d'un déploiement d'images, de pensées, de passions, d'agissements dont le flux laisse inaltéré.

C'est en ce lieu où l'action se résout en contemplation, et la contemplation verse en action que le Sage réside. Sa vision est pareille -quant aux silhouettes des choses- à la nôtre. Mais elle est fixée hors des contingences du temps.
Mourir selon lui, c'est recevoir la visitation d'un songe et d'une pensée après tant d'autres -ce songe annonce l'approche d'une frontière temporelle de l'esprit. De même que les contours d'un objet en circonscrivent le volume particulier dans l'espace, semblablement à travers le champ des durées multiples, la naissance et la mort encadrent une séquence de phénomènes.
Mais la conscience d'éternité -suprême invariant du Sage- est affranchie des lois du temps et de l'epace. Sans commencement ni terme, elle repose par sa pointe invisible dans la paix de l'Insondable.

Le mensonge suicidaire (Douglas Harding)

2011-06-23T12:11:00.000+02:00

Si un mensonge a pu opérer de tels miracles, qu'est-ce que la vérité ne ferait pas?

Le mensonge consiste à dire que vous êtes ce que vous paraissez être. Il consiste à penser que ce que vous êtes, ici, au cœur de vous-même ressemble à l'apparence que nous avons de vous. Que là ou vous êtes, se trouve quelque chose de fermé qui exclue toute autre chose, au lieu d'une non-chose qui accueille tout.
Nous pouvons, de notre côté, vérifier que vous êtes une absence de choses en avançant progressivement dans votre direction avec un appareil photo dotée de lentilles de plus en plus puissantes. Nos photographies nous montrent comment vous finissez par disparaître dans l'Espace.

De votre côté, tournez-vous en direction d'une personne près de vous (votre visage dans le miroir fera l'affaire) et vérifiez que vous êtes Espace pour celui-là. Examinez l'évidence présente comme pour la première fois. Observez à quel point la scène présente est face à 'non-face', deux petits yeux face à un 'Œil' immense, des formes colorées face à une absence de formes et de couleurs, une opacité face à une transparence, le son face au silence, le mouvement face à l'immobilité, le conflit face à la paix, le contenu face au contenant... Une éternelle asymétrie, une non-confrontation - pour la première personne du singulier, au temps présent.

Chaque animal et chaque nouveau-né - quelle que soit sa combativité innée - vit de cette manière, inconsciemment, à partir de son Espace, de son état de 'non-chose'.
Seul l'homme trouve moyen de se 'chosifier', de bloquer cet Espace avec un Ceci opposé à un Cela. La confrontation est son jeu de prédilection, la trouvaille géniale, vieille d'un million d'années, à laquelle il doit sa survie, son extraordinaire succès, et tout ce qui lui est cher...
Et tout ce qui, désormais, le terrifie. Car la confrontation, comme d'autres illusions, nous laisse finalement démunis en tant qu'individus, en tant que nations et maintenant en tant qu'espèce. Elle est devenue contre productive. Ses valeurs nous permettant de survivre sont devenues destructrices. Et nous désespérons, ignorant la cause de notre condition, de notre erreur fondamentale, et la manière simple d'y remédier.

Nous ne pourrons retrouver l'essence de ce qui constitue notre humanité qu'en revenant au point ou nous nous sommes trompés: en redécouvrant et en vivant consciemment à partir cette 'absence de chose' que nous sommes - à partir de l'Espace qui (comme un miroir) n'est pas altéré par ce qu'il enregistre et pourtant ne fait qu'un avec son contenu. C'est exactement ce que quelques personnes extraordinaires - des voyants appartenant aux diverses religions ou n'appartenant à aucune - ont fait, depuis 5 000 ans. Et aujourd'hui, enfin, cette vérité salvatrice est démythifiée et évidente, et nous est accessible à nous, gens ordinaire - en nombre suffisant et à temps (nous l'espérons) pour toucher nos dirigeants avant que la Confrontation fictive se termine en un Omnicide bien réel.

Pour nous aider à rompre la profonde habitude consistant à négliger l'Espace que nous sommes - et qui est notre fondation commune - partageons sa vision et participons activement au deuxième (et beaucoup plus réaliste) coup de génie de l'humanité, et à sa nouvelle et beaucoup plus passionnante aventure évolutive.
Si un mensonge a pu opérer de tels miracles, qu'est-ce que la vérité ne ferait pas?

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Le même endroit qui dit "Je suis". (Selim Aïssel)

2011-06-19T17:23:00.000+02:00

Trouve en toi l' endroit qui accepte le réel tel qu'il est. C'est le même endroit qui dit "Je suis". Alors la vie devient réelle. Si tu pense qu'elle ne devrait pas être comme elle est, c'est fini, tu es emprisonné. Penser que tout est exactement comme ce doit être et que maintenant, tu peux le changer, c'est être libre. Une toute petite différence apparemment, mais un monde en réalité : maintenant, les choses sont exactement comme elles doivent être et maintenant, je peux entrer dans le flux de la vie et intervenir. Pour pouvoir faire quelque chose, il suffit d'accepter ce qui est et ce qui a été. Mais si tu refuse quelque chose...

Tu n'es pas responsable, mais tu porte la responsabilité et le poids de tes actes et de tes paroles, et tu devras assumer.
Plus tu es en toi, plus l'autre a de l'espace et plus tu peux être dans une relation saine avec lui.
Tu ne peux vivre le présent que si tu es libéré du passé et tu ne peux créer le futur que si tu es dans le présent.

Peur de la mort (Michel de Montaigne)

2011-06-15T14:57:00.000+02:00

La mort est la condition de votre création : elle fait partie de vous, et en la fuyant, vous vous fuyez vous-mêmes.

Qu’il est sot de nous tourmenter à propos du moment où nous serons dispensés de tourment !

C’est par notre naissance que toutes choses sont nées ; de même la mort fera mourir toutes choses. Il est donc aussi fou de pleurer parce que nous ne vivrons pas dans cent ans que de pleurer parce que nous ne vivions pas il y a cent ans. La mort est l’origine d’une autre vie. Il nous en coûta d’entrer en celle-ci et nous en avons pleuré. Car nous avons dû dépouiller notre ancien voile en y entrant.

Rien ne peut être vraiment pénible si cela n’a lieu qu’une seule fois. Y a-t-il une raison de craindre si longtemps quelque chose qui dure aussi peu ?

Vivre longtemps ou peu de temps, c’est tout un au regard de la mort. Car ni le long ni le court ne peuvent s’appliquer aux choses qui ne sont plus.

(…) La nature d’ailleurs nous y contraint : « Sortez dit-elle, de ce monde, comme vous y êtes entrés. Le passage qui fut le vôtre de la mort à la vie, sans souffrance et sans frayeur, refaites-le de la vie à la mort. Votre mort est l’un des éléments de la l’édifice de l’univers, c’est un élément de la vie du monde. »

Pourquoi changerais-je pour vous ce bel agencement des choses ? La mort est la condition de votre création : elle fait partie de vous, et en la fuyant, vous vous fuyez vous-mêmes. Cette existence dont vous jouissez, appartient également à la mort et à la vie. Le jour de votre naissance est le premier pas sur le chemin qui vous mène à la mort aussi bien qu’à la vie.

Tout ce que vous vivez, vous le dérobez à la vie, c’est à ses dépens. L’ouvrage continuel de votre vie, c’est bâtir la mort. Vous êtes dans la mort pendant que vous êtes en vie, puisque vous êtes au-delà de la mort quand vous n’êtes plus en vie.

Ou, si vous préférez ainsi : vous êtes mort après la vie, mais pendant la vie même, vous êtes mourant ; et la mort affecte bien plus brutalement le mourant que le mort, plus vivement et plus profondément.

Si vous avez tiré profit de la vie, vous devez en être repu, allez vous-en satisfait.

Si vous n’avez pas su en profiter, si elle vous a été inutile, que peut bien vous faire de l’avoir perdue ? A quoi bon la vouloir encore ?

La vie n’est en elle-même ni bien, ni mal. Le bien et le mal y ont la place que vous leur y donnez.

Et si vous avez vécu ne serait-ce qu’un seul jour, vous avez tout vu : un jour est égal à tous les autres. Il n’y a point d’autre lumière ni d’autre nuit.

Ce soleil, cette lune, les étoiles, cette ordonnance du monde, c’est de cela même que vos aïeux ont joui, et qui s’offrira à vos petits-enfants.

Et de toute façon, la distribution et la variété des actes de ma comédie se présente en une année.

Avez-vous remarqué que le mouvement de mes quatre saisons embrasse l’enfance, l’adolescence, l’âge mûr et la vieillesse du monde ? Quand il a fait son tour, il ne sait rien faire d’autre que recommencer. Il en sera toujours ainsi.

Faites de la place aux autres comme les autres en on fait pour vous. L’égalité est le fondement de l’équité. Qui peut se plaindre d’être inclus dans un tout où tout le monde est inclus ? Vous aurez beau vivre, vous ne réduirez pas le temps durant lequel vous serez mort : cela n’est rien en regard de lui.

La mort est moins à craindre que rien – s’il peut y avoir quelque chose de moins que rien.

Elle ne nous concerne ni mort, ni vivant : vivant, puisque vous existez, et mort puisque vous n’existez plus. Personne ne meurt avant son heure. Le temps que vous abandonnez n’étais pas plus le vôtre que celui d’avant votre naissance : il ne vous concerne pas plus que lui.

Quel que soit le moment où votre vie s’achève, elle y est toute entière. La valeur de la vie ne réside pas dans la durée, mais dans ce qu’on en a fait. Tel a vécu longtemps qui pourtant a peu vécu. Accordez-lui toute votre attention pendant qu’elle est en vous. Que vous ayez assez vécu dépend de votre volonté, pas du nombre de vos années. Pensiez-vous ne jamais arriver là où vous alliez sans cesse ? Il n’est pas de chemin qui n’ait d’issue. Et si la compagnie peut vous aider, le monde ne va-t-il pas du même train que vous ?

Tout ne va-t-il pas du même mouvement que le vôtre ? Y a-t-il quelque chose qui ne vieillisse pas en même temps que vous ? Mille hommes, mille animaux, et mille autre créatures meurent à l’instant même où vous mourrez.

A quio bon reculer devant la mort si vous ne pouvez vous y soustraire ? Vous en avez bien vus qui se sont bien trouvés de mourir, échappant ainsi à de grandes misères. Mais quelqu’un qui n’y ait trouvé son compte, en avez-vous vu ? C’est vraiment d’une grande sottise que de condamner une chose que vous n’avez jamais éprouvée, ni par vous-même, ni par l’entremise d’un autre. Pourquoi te plaindre de moi, et de ta destinée ? Te faisons-nous du tort ? Est-ce à toi de nous gouverner ou à nous de le faire de toi ? Même si ton âge n’a pas atteint son terme, ta vie, elle, est achevée. Un petit homme est un homme complet, comme l’est un grand.

Pourquoi craindre ton dernier jour ? Il ne donne pas plus de sens à ta mort que chacun des autres. Ce n’est pas le dernier pas qui fait cause de lassitude ; il révèle seulement. Tous les jours mènent à la mort : le dernier y parvient.

Je crois, en vérité, que ce sont les mines que nous prenons et les cérémonies effroyables dont nous l’entourons, qui nous font plus de peur qu’elle-même.

Une toute nouvelle façon de vivre, les cris des mères, des femmes et des enfants, la visite de personnes stupéfaites et émues, l’assistance de nombreux valets pâles et éplorés, une chambre obscure, des cierges allumés, notre chevet assiégé par des médecins et des prêcheurs : en somme, effroi et horreur tout autour de nous.

Nous voilà déjà ensevelis et enterrés. Les enfants ont peur même de leurs amis quand ils les voient masqués. De même pour nous. Il faut ôter le masque, aussi bien des choses que des personnes ; quand il sera ôté, nous ne trouverons dessous que cette même mort par laquelle un valet ou une simple chambrière passèrent dernièrement sans peur. Heureuse la mort qui ne laisse le temps d’un tel appareillage !

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Être est déjà (Nathan Gill)

2011-05-25T12:34:00.000+02:00

Vous avez été partout et avez tout essayé dans votre quête pour l’illumination sans jamais remettre en question l’idée que l’illumination soit la solution. La quête elle-même aggrave le désespoir. Vous êtes constamment en train de fuir une chose pour en poursuivre une autre, sans jamais vous interroger pour savoir si cette course a un sens quelconque.

Mais « notre » nature véritable est toujours Être et ne requiert aucune illumination, aucun éveil. Elle est déjà, tout simplement, qu’il y ait croyance ou non en une histoire personnelle.

Être n’exige absolument rien. Il n’est aucune nécessité de changer ou d’atteindre quoi que ce soit pour être.

Ce qui apparaît en cet instant même est déjà la parfaite expression de l’Être et ne peut être évité.

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Un seul et même être. (Alain Galatis)

2011-05-23T18:25:00.000+02:00

Cher ami ! Puis-je me permettre : est-il difficile d'envisager que, peut-être, le lieu où tu te trouves n'existe pas ? Oui, assurément.

Est-il triste d'envisager que, peut-être, tu n'es pas toi-même la personne que tu penses être ? Oui, c'est douloureux.

Mais regarde ! Si nous arrêtons de définir ce qui est. Si nous cessons de vouloir dire le monde. Nous soulevons le coin du voile. En dessous : l'illimité.

Oui, tu perds beaucoup. Enormément. Tu perds tout. Et tu te perds toi-même. Mais vois les flots qui t'assaillent ! Qui te dissolvent ! Vois l'ampleur de ce qui est !

Regarde : tu deviens l'illimité ! Et dans l'illimité, nous nous retrouvons tous. Toi et moi. Et les autres. Par dizaines. Par milliers. Par millions.

Non pas une foule anonyme d'inconnus. Non pas des individus. Non pas des amis. Nous sommes ce qui est. Inséparables. Indissociables. Tous unis, à chaque instant.

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C’est tellement évident que personne ne s’en préoccupe ! (Cheikh Khaled Bentounes)

2011-05-19T23:59:00.000+02:00

L’homme se prend en quelque sorte pour le Créateur alors qu’il n’est qu’une créature dont la destinée est liée à une volonté divine qui le dépasse.

Il n’y a donc rien d’autre que Lui. Ne pas vouloir le reconnaître, c’est se détourner de cette réalité ultime pour vivre comme un mort vivant. Le plus extraordinaire, c’est que nous n’avons même pas à Le chercher puisqu’Il est « ce qui subsiste par Lui-même » ! Chercher le Vivant est encore une façon de le fuir et de L’éloigner car nous introduisons en nous une dualité. Ce qui retient l’homme de le reconnaître, c’est son orgueil qui se place entre lui et le Réel vrai et qui le maintient dans l’illusion qu’il est le seul maître de son destin. Si nous sommes capables de dépasser notre suffisance, de transcender notre condition humaine, alors tout se révélera sous l’angle du Vivant.

Si le Vivant est immuable et subsistant en toute chose, comment pouvons-nous nous en détourner ? La raison en est que nous vivons dans l’oubli, mais pas n’importe lequel : celui de Dieu !

Lorsque nous sommes dans cet état, nous avons l’impression de créer librement notre existence mais en réalité, nous créons notre propre prison. Nous nous limitons sur tous les plans alors que Dieu est pur liberté.

Ce n’est pas en s’imposant toutes sortes de limitations mentales que nous nous rendrons plus proches de Lui. C’est ignorer qu’Il est doué d’une liberté absolue, qu’Il est au-delà de toute limite et forme. Pour comprendre ce que cela signifie véritablement, nous devons apprendre à désapprendre !

Le problème est que nous remplaçons, le Vivant infini et intemporel en nous par une volonté individuelle limitée et capricieuse prenant sa source dans notre imaginaire, dans nos fantasmes et dans nos croyances.

Réduire l’origine de notre existence à notre petite vie éphémère alors qu’elle émane d’une source remontant au temps primordial donne une idée fausse de ce que nous sommes. L’homme se prend en quelque sorte pour le Créateur alors qu’il n’est qu’une créature dont la destinée est liée à une volonté divine qui le dépasse.

L’ignorance et l’oubli de notre véritable essence nous rendent semblables à des prisonniers qui auraient troqué leur liberté contre des chaînes invisibles par peur d’avoir à assumer pleinement leur existence. Cette condition que nous partageons pour la plupart d’entre nous ne procure aucune satisfaction ; elle est, au contraire, la source de nos souffrances.

Pourtant, nous préférons le plus souvent nous complaire dans nos limitations mentales et culturelles que de devoir affronter la perte de nos illusions. Le pire est que nous imposons cette souffrance à l’autre ! Nous aimerions qu’il fasse exactement comme nous, qu’il partage notre prison que nous jugeons parfaite alors qu’elle est exiguë et obscure.

Nous nous demandons alors pourquoi il ne devient pas, comme nous, musulman, juif, chrétien ou bouddhiste. Pourquoi ne se convertit-il pas à notre foi ou à notre croyance puisque, à nos yeux, elle est le garant de notre salut et du paradis dans l’au-delà ? Une telle attitude se révèle être insensée pour celui qui a su se libérer de toutes ses chaînes.

(...) Nous savons, certes, que nous sommes vivants, nous en faisons l’expérience immédiate, mais sans être conscients que nous n’existons que par le Vivant.

C’est tellement évident que personne ne s’en préoccupe ! Un thérapeute doit rappeler le patient à l’essentiel et à l’immédiateté de cette réalité s’il veut l’aider à guérir. Mais il ne peut parvenir à un diagnostic que dans la mesure où le malade est capable de décrire ses maux, alors le remède à lui prescrire sera à la mesure de la maladie. Si nous demeurons dans l’ignorance des troubles qui agitent notre âme, aucun médecin ne sera capable de nous guérir. L’idéal serait de pouvoir arriver par soi-même à diagnostiquer son mal et à trouver en soi le moyen d’y remédier, ce qui nous obligerait fondamentalement à revenir au principe de l’unité de l’être qui est la source de notre équilibre.

Commençons donc par nous éveiller à la présence du Vivant en nous et hors de nous. Montrons-nous plus vigilants à l’égard de cet attribut divin essentiel pour ne pas nous laisser aller et sombrer dans une vie inconsciente.

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"Tu l'entends maintenant." (Khalil Gibran)

2011-05-19T18:27:00.000+02:00

J'ai dit à la Vie :"Je voudrais entendre parler de la Mort."
Alors la Vie a élevé à peine la voix et elle a dit : "Tu l'entends maintenant."

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Voir sa vraie nature (Douglas Harding)

2011-05-17T23:52:00.000+02:00

Blog. de José le Roy

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"Je" qui "Suis" ( Nisargadatta Maharaj)

2011-05-16T00:10:00.000+02:00

Le Nisargadatta Sadhana

Avez-vous compris que la connaissance elle-même est ignorance ? Si elle était réelle, elle aurait été là éternellement – elle n’aurait pas de début et une fin.

Maintenant l’expérience "Je Suis" est ressentit, auparavant elle ne l’était pas. Lorsqu’elle n’existait pas, aucune preuve n’était nécessaire, mais une fois qu’elle est, beaucoup de preuves sont requises.

Avant que l’idée "Je Suis" ait germée, vous êtes, mais vous ne savez pas que vous êtes. Vous êtes antérieur à l’idée "Je Suis". Campez-vous là, antérieurement aux mots "Je Suis".

Ce dont vous devez être témoin n’est pas les pensées mais la conscience "Je Suis". Tout est une expression du "Je Suis", mais vous n’êtes pas cela, vous êtes antérieur au "Je Suis".

L’état dans lequel vous étiez avant d’acquérir cette connaissance "Je Suis", est l’état réel. Seulement après avoir eu cette connaissance vous êtes vous identifié avec le corps-esprit. Qu’importe ce que vous avez acquis, incluant le corps-esprit, cela partira et est inutile. Mais votre état original, avant d’avoir acquis le corps, la vérité, est l’état véritable et elle demeurera.

Le "Je Suis" est la somme totale de tout ce que vous percevez. Il apparaît spontanément et disparaît, il ne réside dans aucun endroit. C’est comme un monde de rêve. Vous êtes séparé du "Je Suis". Le "Je Suis" est lui-même une illusion.

Avant que le sens de présence n’arrive, j’étais dans cet état où le concept du temps n’était jamais là. Alors qu’est ce qui naît ? C’est le concept du temps, et, cet évènement qu’est la naissance, la vie et la mort ensemble, ne constitue rien d’autre que le temps, une période de temps.

Présentement vous êtes ce "Je Suis", mais ce "Je Suis" n’est pas la vérité. Peu importe ce que vous êtes précédant l’apparition du "Je Suis", cela est votre véritable nature.

Lu sur : Itisnotreal-français

Chacun sa prière (Nasr Eddin Hodja)

2011-05-15T23:12:00.000+02:00

Pendant l'office du vendredi à la mosquée, l'immam monte au minbar et s'écrie d'une voix forte, au ton d'inspiration sacrée :
-Ô Allah Tout-Puissant et Tout-Bienveillant!
Donne-nous la foi ! Donne-nous l'humilité, la générosité et la tolérance! Donne-nous le repentir de nos fautes! Eloigne de nous les mauvaises pensées!...
Là-dessus Nasr Eddin se lève et crie encore plus fort :
- Ô Allah Tout-Puissant ! Donne-moi des pièces d'or ! Donne-moi une belle maison ! Donne-moi des vierges ! Donne-moi du halva à chaque repas !
-Arrête, suppôt de Satan ! Tu blasphèmes ! Hors d'ici !
-Mais pourquoi ? s'étonne le Hodja. Nous faisons pourtant la même chose, toi et moi. Chacun demande ce qu'il n'a pas.

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Notre véritable place (Jeanne Guesné)

2011-05-12T12:50:00.000+02:00

Se sentir intégré dans la grande nature guérit inévitablement l’homme de sa mégalomanie. Les couleurs, les sons, les parfums et les saveurs qu’elle nous dispense avec une prodigalité incessante se révèlent à nous dans un accord parfait qui nous « remet à notre véritable place ».

Nous oublions toujours combien nous sommes petits et futiles.

Imbus de notre savoir et de nos techniques perfectionnées dont nous sommes si fiers, nous oublions l’immensité des océans, l’énormité des montagnes, la puissance de la foudre et la fabuleuse énergie du vent. Il faut que la nature nous adresse par ses douloureux avertissements, raz de marée, éruption de volcans, sécheresse, inondation, séismes, etc., le signe originel de notre erreur fondamentale, qui nous fait placer l’homme axe de la création.

Il est urgent de retrouver une certaine sagesse qui donne primauté au développement de la vie personnelle de l’individu. Méfions-nous de la rigueur dialectique à laquelle nous attachons tant de prix.

Le facteur humain qu’elle méconnaît habituellement est cependant déterminant dans le détournement des théories, le bouleversement des prévisions et se révèle la cause de bien des erreurs politiques qui conduisent à des désastres dans le passé des nations.

La Vie, la Conscience, l’Amour sont des Valeurs universelles latentes au niveau humain, qui réclament notre ATTENTION pour s’actualiser en se libérant de la complexité de nos mouvances psychologiques.

JE SUIS

2011-05-09T14:42:00.001+02:00

Un Présent (Jeff Foster)

2011-05-05T11:50:00.000+02:00

La vie n'a pas de centre, car elle n'a pas de circonférence. Elle ne finit, ni ne commence nulle part. C'est une expression spontanée du vivant qui se passe maintenant, maintenant et maintenant, ne laissant aucune trace d'elle-même, ne projetant rien dans le futur, ne cachant rien, se donnant totalement et entièrement et s'épuisant elle-même dans cette expression, sans rien laisser.La vie est un mouvement unique, parfois bruyant, violent, parfois féroce, parfois doux, tendre, léger comme une plume, la vie rugit, parfois elle murmure, mais elle est toujours en mouvement.
C'est tout, et pourtant rien.

Vous voyez toujours ceci pour la dernière fois. Vous n’avez jamais la garantie d’un autre moment. C’est si précieux, si fragile. C’est toujours la dernière fois que vous voyez la chaise, le plafond, le tapis, vos mains, c’est la dernière respiration. Ce n’est qu’arrogance de penser que vous avez un autre jour, un autre instant. Quelle arrogance ! Pourquoi mériterions-nous un autre moment ? La beauté c’est qu’il nous est accordé, sans que nous le méritions. C’est la grâce. Nous ne le méritons pas, mais il nous est donné jusqu’à ce qu’il ne le soit plus.

Mon Dieu, nous avons été des enfants si terribles ! Nous avons fait tant de mauvaises choses dans nos vies, ressenti tant de colères envers les autres, nous avons tant jugé ! Nous ne méritons pas cette grâce, et pourtant, elle nous est donnée, là.

Ce n’est pas mérité, c’est indu. Un Présent qui est donné, malgré nos actes, ce que nous avons accompli ou pas accompli, cru ou pas cru. Nous ne sommes rien et cependant en cet instant tout est donné, tout ce qui est nécessaire. Quelle arrogance d’imaginer que nous méritons plus !

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Être et Présence intemporels. (Nisargadatta Maharaj)

2011-05-04T21:02:00.000+02:00

Le plus grand maître est votre Soi intérieur.

En vérité, il est le maître suprême.

Lui seul peut vous conduire à votre but et lui seul vient à votre rencontre au bout du chemin.

Faites-lui confiance et vous n’aurez besoin d’aucun maître extérieur.

Vous n’êtes jamais sans lui car il est éternellement présent en votre cœur.

Ce qu’il veut de vous est simplement que vous appreniez la présence à soi, le contrôle de soi, l’abandon au Soi.

Plongez profondément en vous-même et vous le trouverez facilement et simplement.

Cherchez ce qui est permanent dans le transitoire, réel dans le non-réel.

Il ne vous est pas possible d’acquérir la connaissance car vous êtes connaissance. Vous êtes ce que vous cherchez.

Votre être véritable est antérieur à l’apparition de tout concept.

Vous venez de nulle part et n’allez nulle part.

Vous êtes Être et Présence intemporels.

Voilà en vérité ce que nous sommes. (Adyashanti)

2011-05-02T15:55:00.000+02:00

Il faut impérativement savoir ce que l’éveil n’est pas, pour cesser de rechercher ses effets secondaires et renoncer à cette quête d’états émotionnels extatiques par la pratique spirituelle.

L’essentiel de ce que l’on nous transmet au sujet de l’éveil donne l’impression d’une publicité pour l’illumination. Les publicités révèlent uniquement les aspects positifs ; il est même possible qu’elles ne soient rien d’autre que des bobards. La propagande pour l’éveil affirme que l’illumination est tout amour tout extase, compassion et union, ainsi qu’une foule d’états merveilleux. Souvent sertie de récits fantasmagoriques, cette propagande nous amène à croire que l’éveil a trait à l’acquisition de miracles et de facultés mystiques. Un boniment courant associe l’illumination à la félicité. On croit dès lors qu’en s’éveillant on atteint l’union avec Dieu et on accède à une extase sans fin. Il s’agit là, bien sûr, d’une méprise grave sur la nature de l’éveil.

Une autre équivoque très répandue au sujet de l'éveil ou de l'illumination l'associe à une forme d'expérience mystique. Nous attendons peut-être à une sorte d'union avec Dieu, à une symbiose avec l'environnement ou à nous fondre dans l'océan. Ce n'est rien de tel. L'éveil n'est pas non plus l'accession soudaine à une myriade d'intuitions cosmiques, des intuitions sur la structure de l'univers, sur les fonctionnements internes de ce que nous concevons comme la réalité. Il est impératif pour chacun de réaliser que l'éveil spirituel diffère absolument des expériences mystiques.

L’éveil s’accompagnera peut-être de félicité, car celle-ci en est un sous-produit, mais ce n’est pas le propre de l’éveil. Tant que nous recherchons ces sous-produits, nous passons à côté de l’expérience authentique. C’est un problème, car nombre de pratiques spirituelles cherchent à reproduire les effets secondaires de l’éveil sans toutefois engendrer l’éveil. La conscience humaine est formidablement malléable, et en s’adonnant à des méthodes, des techniques, des disciplines, il est en effet possible d’accéder à nombre des dérivés de l’éveil – félicité, états d’ouverture, etc. Il est toutefois fréquent d’aboutir uniquement au sous-produit, dépourvu de l’éveil authentique.

La voie vers l’éveil n’a rien à voir avec les émotions agréables. Au contraire, l’illumination peut s’avérer difficile ou déplaisante. Il est pénible de voir s’effriter ses illusions. Il n’est pas facile de délaisser ces perceptions de longue date. Percer à jour ces illusions qui nous font souffrir pourrait même rencontrer une forte résistance en nous.

Dans son expression la plus simple, la connaissance expérientielle de l'éveil est un changement de perception. Voilà l'essence de l'éveil; une transformation de perception qui passe d'un individu isolé, s'il advenait qu'un tel sentiment d'identité personnel persiste après ce changement, à un être beaucoup plus universel - toute chose, tout le monde et tout partout simultanément.
Cette métamorphose n'est pas révolutionnaire. C'est un peu comme de vous regarder dans la glace le matin et de sentir intuitivement que le visage reflété est le vôtre. l'expérience n'est pas mystique; elle demeure toute simple.

L’éveil spirituel est une souvenance. Il ne s’agit pas de nous transformer ou de nous métamorphoser. C’est la mémoire de ce que nous sommes, tel que nous le savions naguère, un souvenir que nous avions oublié.

L’Esprit universel, ou conscience universelle, s’éveille à lui-même. Au lieu du « moi » qui s’éveille, nous nous éveillons du moi. Notre être véritable s’éveille du chercheur spirituel. Ce que nous sommes s’éveille de la quête.

Il est pratiquement impossible de décrire la nature de la réalité ; on ne peut qu’affirmer qu’elle est au-delà de toutes nos conceptions et qu’elle ne correspond à rien de ce qu’on nous a enseigné. A vrai dire, nous sommes incapables d'imaginer ce que nous sommes. Notre nature se situe littéralement au-delà de tout imaginaire. Ce que nous sommes, c’est ce qui observe – cette conscience qui nous observe tandis que nous prétendons être une personne distincte. Notre nature essentielle goûte invariablement l’ensemble de toute expérience, elle est éveillée à chaque instant, sans exception.

Nous ne sommes ni une chose, ni une personne, ni une entité. Nous sommes ce qui se manifeste sous la forme de toute chose, toute expérience, tout être. Nous sommes ce qui rêve l’univers tout entier et lui accorde ainsi l’existence. L’éveil spirituel ne révèle que ce qui est ineffable et indéfinissable. Voilà en vérité ce que nous sommes.

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La Mort (Maître Yoda)

2011-04-27T16:38:00.000+02:00

La peur de perdre l’autre mène au coté obscur.

La mort est un élément naturel de la vie, réjouis-toi pour tous ceux autour de toi qui retournent à la Force.

Ni les pleurer ni les regretter tu ne dois.

L’attachement mène à la jalousie, à l’ombre de la convoitise il grandit.

Exerce ta volonté à renoncer à tout ce que tu redoute de perdre un jour.

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"Celui qui m’opprimait a été mis à mort... et je fus délivrée de mon ignorance". (Evangile de Marie)

2011-04-26T16:16:00.000+02:00

"...j’ai reconnu
que tout ce qui est composé sera décomposé
sur la terre comme au ciel. "

« Je ne t’ai pas vu descendre,
mais maintenant je te vois monter »,
dit la Convoitise.
« Pourquoi mens-tu, puisque tu fais partie de moi ? »
L’âme répondit :
« Moi, je t’ai vue,
toi, tu ne m’as pas vue.
Tu ne m’as pas reconnue ;
j’étais avec toi comme un vêtement,
et tu ne m’as pas sentie. »
Ayant dit cela,
Elle s’en alla toute joyeuse.
Puis se présenta à elle le troisième climat,
appelé Ignorance ;
celui-ci interrogea l’âme, lui demandant :
« Où vas-tu ?
N’as-tu pas été dominée par un mauvais penchant ?
Oui, tu étais sans discernement, et tu as été asservie. »
L’âme dit alors :
« Pourquoi me juges-tu ? Moi je n’ai pas jugé.
On m’a dominée, moi je n’ai pas dominé ;
On ne m’a pas reconnue,
mais moi, j’ai reconnu
que tout ce qui est composé sera décomposé
sur la terre comme au ciel. »
Libérée de ce troisième climat, l’âme continua de monter.
Elle aperçut le quatrième climat.
Il avait sept manifestations.
La première manifestation est Ténèbres ;
la seconde, Convoitise ;
la troisième, Ignorance ;
la quatrième, Jalousie mortelle ;
la cinquième, Emprise charnelle ;
la sixième, Sagesse ivre ;
la septième, Sagesse rusée.
Telles sont les sept manifestations de la Colère
qui oppriment l’âme de questions :
« D’où viens-tu, homicide ?
Où vas-tu, vagabonde ? »
L’âme répondit :
« Celui qui m’opprimait a été mis à mort ;
celui qui m’encerclait n’est plus ;
ma convoitise alors s’est apaisée,
et je fus délivrée de mon ignorance. »

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En essence, tout est Lumière. (Mâ Ananda Moyî)

2011-04-25T09:09:00.000+02:00

Tout ce que vous percevez, vous le devez à une lumière. Sans lumière, rien ne peut être vu. Or il n'existe qu'une seule lumière. Qu'il s'agisse d'un homme ou d'un animal ou de n'importe quoi, c'est grâce à cette même lumière qu'il voit. La lumière extérieur prend naissance dans la lumière intérieure - dont même un aveugle est conscient. La lumière du Soi est présente partout et en tout. Que vous adoriez le Christ, Krishna, Kâlî ou Allah, vous adorez en fait la Lumière unique qui est aussi en vous puisqu'elle imprègne chaque chose. Tout tire son origine de la Lumière. En essence, tout est Lumière.

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...quel souci peut vous causer le monde ? (Nisargadatta Maharaj)

2011-04-16T16:40:00.000+02:00

Quand cette connaissance d'exister devient non-connaissance, elle se fond dans l'Absolu. Cet être devient non-être, il n'est plus tangible, mais cela ne signifie pas qu'on l'a tué ou détruit ! Quand le "je suis" se dissout dans l'infini, ce qui était manifesté, perceptible, devient insensible, intangible. Inversement, dès qu'une trace de "je suis" commence à poindre, tout le cosmos soudain est là et dès qu'il disparaît, tout s'efface, tout s'éteint.
Supposons que vous voyiez en rêve un grand nombre d' insectes, d'animaux, d'humains, en train de souffrir. Le monde du rêve conditionne le rêveur mais lorsqu'il s'éveille est-il désolé d'avoir perdu le rêve ? Les êtres humains, les animaux, les insectes souffrants ont disparu, c'est fini. L'observateur regrette-t-il tout cela ? Ce monde manifesté est comme le rêve que comprend l'homme réveillé. Pour celui qui a compris sa véritable nature, tout ce qui relève du manifesté est un rêve, c'est pour cela qu'il est dans la félicité.
Vous posez des questions concernant un monde qui est, pour vous, réel et je vous réponds d'un niveau où ce monde n'a aucune réalité. Voilà pourquoi mes réponses ne peuvent vous satisfaire.

Si cette conviction "je suis" n'est plus là, quel souci peut vous causer le monde ?

Ce que je suis

2011-04-15T16:15:00.000+02:00

J'étais un trésor caché. J'ai aimé me faire connaître. Pour cela, j'ai créé les créatures,et, par elles, je me suis connu.

Hadîth qudsî (parole transmise par la tradition prophétique, en dehors du Coran).

Déni de la mort (Eckhart Tolle)

2011-04-14T10:29:00.000+02:00

Une culture qui nie la mort, finit par devenir superficielle, préoccupée uniquement par la forme extérieure des choses. Lorsqu'on nie la mort, la vie perd sa profondeur. La possibilité de savoir qui nous sommes par-delà le nom et la forme, soit d'accéder à la dimension du transcendant, disparaît de notre vie, puisque la mort est la porte d'entrée de cette dimension.

La véritable pratique (Shunryu Suzuki)

2011-04-12T18:15:00.000+02:00

Quand on n'attend rien, on peut être soi-même. C'est notre voie, vivre pleinement chaque instant. Quand vous vivez complètement chaque instant sans rien attendre, vous n'avez aucune notion du temps. Quand vous êtes prisonnier d'une idée du temps - aujourd'hui, demain, l'année prochaine - votre pratique devient égoïste. Des désirs variés se mettent à vous tirailler en tous sens. En essayant de devenir quelqu'un d'autre, vous perdez votre pratique et votre vertu. Être fidèle à votre place, ou votre travail, c'est réaliser que votre être véritable est là. Sans la moindre notion du temps, votre pratique se poursuit sans cesse. La bonne façon d'étendre votre pratique à votre vie quotidienne consiste à laisser apparaître ce que vous êtes sans essayer d'être un autre. Soyez simplement vous-même, c'est la véritable pratique, votre vraie vie.

Méditation (Satish Kumar)

2011-04-10T23:53:00.000+02:00

Méditer, c'est se contenter d'exister. C'est être présent et attentif à chaque instant de sa vie.

Pouvoir prendre du recul (Alain Galatis)

2011-04-09T23:21:00.000+02:00

Pour appréhender ce qui est, il est strictement indifférent que nous fassions ceci ou cela, que nous nous trouvions dans tel ou tel endroit, que nous ayons telle ou telle attitude. Il n'y a aucun travail à accomplir sur nous ; nul besoin d'essayer de devenir quoi que ce soit : plus sage, plus gentil, plus intelligent.

Toute la question réside dans le recul que nous pouvons prendre. Nous avons à nous détacher de nous-mêmes afin de nous observer. C'est cette distance - et elle seule - qui offre une vision large et profonde.

Le tourbillon éternel du présent

Tout se fait tout seul (Betty)

2011-04-06T15:54:00.000+02:00

Il y a juste la Vie qui s'exprime de multiples façons dans le monde de la dualité, le monde des opposés, le monde du début et de la fin, le
monde du rêve. La Vie a le droit de s'exprimer dans la matière, quand Elle le veut et comme Elle le veut. Elle n'a pas besoin de l'avis d'un rêveur, qui a une perception fragmentée de son petit monde. La Vie n'est pas régie par les lois du rêve, Elle est le Mouvement Absolu. Laisser le corps être, voilà la guérison. La Vie peut s'exprimer dans le corps sans toi, sans ton ego.

Lu dans la revue 3e Millénaire

Le saint et le sage (Nasr Eddin Hodja)

2011-04-02T11:12:00.000+02:00

Nasr Eddin, un jour, est amené à faire un bout de chemin avec un derviche errant.

-Je vois, lui dit le Hodja, que tu as trouvé la voie qui va te conduire au paradis.

-Cela ne m’intéresse pas, lui répond l’autre avec mépris. Je suis complètement détaché de tout, de sorte que je ne pense jamais à moi mais seulement aux autres.

-Dans ce cas, tu es un saint…

-Mais toi, reprend le derviche, où en es-tu toi-même ? Que cherches-tu ?

-Moi, répond Nasr Eddin, ma voie est exactement à l’opposé de la tienne, c’est celle du sage : je suis devenu si impartial que je me regarde comme si j’étais un autre, et c’est pourquoi je ne prends soin que de moi-même. Tiens, je crois que nous progresserons l’un et l’autre dans notre recherche si tu me donnes le gros pain qui gonfle ta besace.

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Ce que vous attendez est déjà venu (Evangile de Thomas)

2011-04-01T09:55:00.000+02:00

Ils lui dirent :
Quel jour, le repos de ceux qui sont morts arrivera-t-il ?
Et quel jour, le monde nouveau viendra-t-il ?
Il leur dit :
Ce que vous attendez est déjà venu,
mais vous, vous ne le connaissez pas.

Ne rien faire est le royaume de Dieu ( Sri Siddharameshwar Maharaj )

2011-03-26T08:47:00.000+01:00

Le chercheur pense qu’il doit faire quelque chose pour acquérir la connaissance. Quel remède le maître va-t-il prescrire pour qu’il l’obtienne ? Si un homme en bonne santé demande au médecin comment soigner son mal, que peut-il répondre ? Il lui dira qu’il est en pleine forme, mais cet homme ne sera pas satisfait de cette réponse et posera la même question à tous les gens qu’il rencontrera.
Il ira voir le chef du village, le juge ou les notables qui lui diront tous la même chose « tu es en pleine forme ! ». Il retournera alors voir son médecin pour connaître la raison de cette bonne santé ! Ce dernier lui répétera qu’il ne peut le soigner puisqu’il n’est pas malade. Puis, un jour cet homme rencontrera quelqu’un de rusé comme moi qui lui affirmera qu’il est atteint d’une grave maladie ! Que dire d’autre !
La quête spirituelle est à l’image de cet exemple. On commence à faire quelque chose parce qu’on a besoin d’agir et aussi parce qu’on a entendu qu’on est une pauvre créature ignorante. Comprenez plutôt que rien ne se passe et que rien ne s’est jamais passé, car c’est ainsi que vous serez complètement libre ! Peut-on parler de ce qui n’a jamais existé ? Vous dites tous « je » et ce « je », avec les notions de « mien » et de « tien » qui en découlent, est le seul problème.
Il n’y a qu’une et une seule vérité. Quand vous avez mal à la main, vous dites bien « ma main est blessée », cela signifie que vous n’êtes pas cette main. En fait, la connaissance ne fait qu’authentifier ce que vous avez déjà entendu et qui est « Tu n’es pas cela » ! Vous devez connaître Dieu tel qu’il est, et il n’y aura plus rien à accomplir.
Quand vous comprenez la vérité, il n’y a plus rien à faire, mais avant cela l’illusion doit être complètement éradiquée.

Vous vous efforcez donc de la vaincre, mais l’illusion a plus d’un tour dans son sac et elle siège précisément dans celui qui dit « je l’ai vaincue ».
Vous vous posez aussi la question de savoir comment agir dans ce monde après avoir atteint la compréhension. La réponse est qu’il n’y a rien à faire en ce qui concerne votre corps, votre vie familiale etc. Laissez les choses telles qu’elles sont.
Dans un rêve vous rencontrez un ours alors que vous marchez tranquillement sur la route. Vous vous battez avec lui, vous faites des pirouettes, virevoltez et finissez par vous asseoir sur son poitrail, vous pouvez même le tuer ! Quand vous vous réveillez l’ours a disparu, il n’y a plus rien. Ainsi, ressentir que « je suis un éveillé, un sage, un disciple, un chercheur de vérité » est chimérique. Croire que Dieu apparaît avec l’éveil et qu’il aurait pu être absent auparavant est encore une illusion. Vos concepts illusoires jouent le rôle de l’ours, parfois vous arrivez à les vaincre et parfois ce sont eux qui ont le dessus.

Mais le maître vous interpelle : « Pourquoi vous mêlez-vous de ça ? Tout cela est encore le chaos, le chaos de l’illusion ! ». Laissez donc les choses être comme elles sont, car dès que vous interférez vous vous oubliez. L’action est l’illusion et la non-action le Soi.
Le disciple pense toujours à ce qui est faux et ensuite il demande : « Que faire Maharaj ? ». Le maître lui dit d’arrêter de priser du tabac et la première chose qu’il fait c’est de plonger le nez dans sa blague à tabac ! Vous dites que tout est faux mais vous vous y complaisez quand même. Il n’y a que deux choses en ce monde : l’existence mondaine et la réalité. Si l’on s’intéresse à ce qui ce passe dans le monde on s’y enlise très vite ; c’est pourquoi les hommes sont tous aliénés.

Si vous arrêtez de vous préoccuper du monde, la connaissance vous sera révélée. C’est l’implication du mental dans le monde matériel qui créé l’état d’ignorance, la non-action est en revanche le signe de l’état divin. Dieu demeure dans un temple dont l’extérieur n’est que désert et désolation. Pourquoi donnez-vous une valeur a ce désert ? Pour ce Dieu qui est en nous-mêmes, vivre dans ce désert c’est vivre dans l’état misérable de l’ignorant.

Saint Toukaram dit que ce Dieu préexiste à tout. Nous sommes antérieurs à tout. L’être réalisé est celui qui a compris que la réalité qui siège dans ce corps est antérieure à tout. L’ignorant, lui, ne prête aucune attention à ce Dieu qui l’habite et reste enfermé entre bien, et mal par sa propre pensée. C’est ainsi qu’il fonctionne. Le pouvoir de l’illusion peut rendre un homme érudit et fin commentateur des Vedas, mais elle peut aussi le manipuler tel une marionnette dans la comédie du monde. Le véritable chercheur comprend que cette illusion n’est rien. Quelle que soit l’intensité de votre lutte avec l’ours dans le rêve, il n’en reste pas moins irréel. Mais l’illusion ne laisse pas la victoire au chercheur aussi facilement…

Les concepts du « je » et du « vous » sont illusoires, mais le concept du disciple l’est aussi. L’affirmation « je suis Dieu » est également illusion.
La racine même de ce monde est illusion. Il s’agit donc, comme nous l’avons dit auparavant, de tout abandonner. L’ignorant commence alors à jouer frénétiquement des cymbales sous prétexte de dévotion, il se réclame d’une connaissance qui n’est en fait qu’ignorance. Tout ce que vous faites dans ce monde est ignorance et même si la connaissance détruit l’ignorance, elle reste elle-même une illusion. Le disciple vit dans un perpétuel dilemme « je dois faire ceci ou je dois faire cela », et quoi qu’il fasse il est floué, car l’illusion a de longues cornes qui vous transpercent si vous la prenez de face et qui vous accueille d’une bonne ruade si vous tentez de la contourner !

Le non-agir est la clef qui permet de transcender l’illusion. Puisque bonheur et souffrance résident dans l’illusion, il n’y rien à changer, rien à abandonner. Le fait d’agir et son contraire sont tous deux du domaine de l’illusion. Ceux qui ne comprennent pas l’illusion sont condamnés à danser selon son bon vouloir. Elle est un rêve et que vous soyez victorieux ou vaincu dans la bataille contre l’ours, cela n’a aucune importance puisque tout se passe dans un rêve. C’est pour cela qu’il est dit que l’illusion ne peut être conquise tant qu’on la considère comme vraie et que même les Seigneur Brahma, Vishnou, et bien d’autres encore, ne peuvent la conquérir.
Vishnou prétend protéger touts les êtres et pour cela il est devenu le dieu aux quatre bras. Mais il est une illusion et tout le monde est aveuglé par elle ! Le fils d’une femme stérile dit avoir tenu la chandelle au mariage de Maruti, l’éternel célibataire ! Ce monde est une fiction du même genre. Ceux qui prétendent avoir conquis l’illusion y baignent encore et toujours.

Le disciple en marche vers Dieu n’est plus soumis à l’expérience du bonheur et du malheur qui sont du domaine de l’illusion. Sa gloire est petite mais bien supérieure à celle des dieux, car il sait que rien n’est vrai. Il n’y a ni action, ni cause, ni agissant. Le sentiment de la cause et de l’effet découle du concept « je suis ». Ce sentiment de causalité est l’illusion primordiale du divin. Vous êtes ignorant si vous ne vous considérez pas comme Dieu, mais par la compréhension que vous n’êtes ni Dieu ni l’ignorant, vous devenez la réalité finale. Le bien, le mal et le sentiment d’être une petite créature ne sont que les signes de l’illusion de la nature, du monde matériel. C’est un jeu de colin-maillard. Celui qui bande les yeux des joueurs ne fait pas partie du jeu, mais il rend tout les autres aveugles en un tournemain et pas seulement celui qui a les yeux bandés, mais aussi tous ceux qui participent au jeu.

La nature de la connaissance comme celle de l’ignorance est illusion. Les pratiques spirituelles que l’homme entreprend comme pénitence, les chants, l’étude toutes autres méthodes sont placées sous l’influence hypnotique de l’illusion. Le monde n’est transcendé que lorsque vous êtes libres de toute entrave et de tout devoir. Pratiques et devoirs sont utiles aux premiers temps de la recherche, mais sachez que temps que la connaissance subsiste il y a illusion. Abandonnez toute idée préconçue sur vous-même. « Abandonner » signifie ici : ne vous embarquez pas dans ce bourbier ! Continuez cependant votre pratique dévotionnelle et méditative « je suis le Soi, je suis Dieu, je ne suis ni untel, ni une telle, je ne suis pas le corps » mais sachez que celui qui parle en vous est Dieu, il est vous-même. Soyez en convaincu.

Voici l’histoire d’une princesse qui fit annoncer à tout le royaume qu’elle épouserait l’homme le plus paresseux du pays. De nombreux prétendants se présentèrent en faignant la paresse par toutes sortes d’artifices. Les uns refusaient de marcher et se faisaient transporter, les autres ne parlaient qu’en baillant, d’autres encore ne mangeaient pas pour ne pas avoir à lever les bras. Mais la princesse n’était pas satisfaite de leurs performances jusqu’au jour où un homme déclara tout simplement qu’il voulait l’épouser parce qu’il était paresseux. On ne peut pas prouver sa paresse par des actes extérieurs, on est paresseux de nature ou on ne l’est pas.
De même, le sage sait qu’il est la réalité, pour lui c’est une évidence. Ce qui le caractérise c’est le fait qu’il ne considère pas le monde comme réel. Si vous n’avez pas compris que tout est le jeu de la nature, que tout est illusion, alors vous ne pourrez pas épouser la princesse ! Si la paresse ne se prouve pas par des signes extérieurs, il en est de même de la sagesse. Renoncer à l’action d’une manière extérieure ne signifie pas que vous êtes dans le non-agir. L’être humain a une tendance compulsive à l’action. Mais au fait, qu’y a-t-il à faire pour qui ? Agir est dans la nature du corps et de la conscience. « Il a commencé à vénérer Dieu une fois fatigué de faire des choses », dit un proverbe.

Vous devenez Dieu quand vous rejetez toute projection « je dois faire ceci ou cela de manière à devenir riche ou à devenir saint… ».
Et vous décidez alors de changer pour atteindre votre but, mais tout cela se passe sous l’emprise de l’illusion. Laissez donc les choses telles qu’elles sont, car vos interventions ne feront qu’accroître l’ego de la connaissance. Le désir d’agir est un obstacle à l’accomplissement de la réalité finale. Puisque vous n’êtes pas le corps pourquoi ressasser toutes ses pensées à propos de votre santé ou de la pauvreté etc. ? Tout est faux ! Ne rien faire est le royaume de Dieu. Vous affirmez volontiers qu’il faut savoir rester tranquille comme un dieu, mais vous ne faites que vous agiter en vous laissant dominer pas la conscience du corps.
Ne s’inquiéter de rien et être en paix est appelé Om Shanti. C’est ma bénédiction pour vous tous.

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Comprendre les choses (Nisargadatta Maharaj)

2011-03-24T23:48:00.000+01:00

La spiritualité n’est rien d’autre que comprendre ce jeu de la conscience – essayez de comprendre la supercherie en remontant à sa source.

Les pensées arrivent dans la conscience ; l’observation aussi se produit dans la conscience. Il faut vous convaincre que vous êtes cette conscience. Une fois que c’est bien établi, il n’y a plus rien à faire ; laissez cette conscience faire ce qu’il faut faire. Tout ce qui arrive, arrive automatiquement.

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Rien n'est caché. (Nathan Gill)

2011-03-22T18:30:00.001+01:00

"La vérité" n'est pas un grand secret caché qui a besoin d'être révélé à travers une approche graduelle d'acquisition de connaissance. Toute chose est actuellement en train d'apparaître au sein de pas-de-chose. Un point c'est tout ! C'est ce qui est, même si cela inclut une histoire à propos de l'ignorance-qui-doit-être-dissipée. Ce qui est est immédiatement et totalement. Sons, pensées, sensations, images visuelles - quoi qu'il apparaisse maintenant et en compagnie de ce en quoi cela apparaît - est ce qui est. Ce qui est n'est pas révélé par la connaissance - c'est, simplement.

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Ce qui est ici est tout ce qu'il y a. C'est simple, c'est la conscience. (U. G)

2011-03-21T23:51:00.000+01:00

Ce que l'on appelle la réalisation de soi, c'est la découverte pour vous-même et par vous-même qu'il n'y a pas de soi à découvrir.
Vous êtes vivant. Dès que vous introduisez la question : "comment vivre ?" vous avez fait de la vie un problème. Comment vivre a rendu la vie insignifiante. Dès que vous posez cette question, vous vous tournez vers quelqu'un pour la réponse et vous devenez dépendant. Et ce monsieur-là vous fait marcher .
Le désir de libération est la cause de notre problème. Vous tenez à vous voir libre. Mais la recherche est la servitude, le refus de liberté.
Le passé entier de l'humanité vous étouffe - qu'il disparaisse et il ne reste plus que le courage d'être."

Les saints essaient de vous enseigner et ils sont toujours ainsi dans le domaine de la dualité ; tandis que le sage...est dans l'état de conscience indivise. Il ne sait pas qu'il est libre, il n'est donc pas question pour lui de libérer les autres.....Pouvez-vous expliquer à quelqu'un qui n'a jamais eu d'expériences sexuelles à quoi ressemble une telle expérience ? "

Tout acte volontaire quelle que soit sa direction est violence. Tout effort est violence. Tout ce que vous faites avec le concours de la pensée pour créer en vous un état de paix utilise la force et, par là même, est violence. Vous tentez d'imposer la paix par la violence. Yoga, méditations, prières, mantras sont des techniques violentes. L'organisme est très paisible. Vous n'avez rien à faire
Vous personnellement, pouvez vous dire avec certitude que vous êtes né? Pouvez-vous expérimenter votre propre naissance? Non! Impossible! Vous pouvez vivre l'expérience de la naissance des autres, et de la mort des autres également, et en plus vous pouvez penser qu'un jour vous connaitrez l'expérience de votre propre mort (...) Mais la structure qui se soucie de comprendre la naissance et la mort pourrait ne plus être là. Ainsi la vie comme telle n'a ni début ni fin; c'est un mouvement sans début ni fin et vous êtes l'une de ses expressions. Vous n'êtes qu'une expression de la vie, comme l’oiseau, le ver de terre ou le nuage.
Nous ne sommes pas créés dans un but plus grand que les fourmis qui sont là ou les mouches qui rôdent autour de nous ou les moustiques qui sucent notre sang.

Là où il y a division il y a destruction.
Comprendre est dualisme. Si cette division n'est pas là, il n'y a rien à comprendre.
Il n'existe rien de tel que l'éveil, parce que je ne peux jamais me dire que : "Je suis éveillé".
Ma façon de fonctionner c'est que je suis toujours occupé avec ce qui se passe en ce moment et il n'y a aucune place pour quelque préoccupation que ce soit. Vous vous préoccupez des choses qui ne sont pas en train de se dérouler ici. S'il y a une différence, c'est peut-être la seule. Les gens s'imaginent que je vis dans un vide où il ne se passe rien. Comment y-aurait-il quelqu'un dans un tel état ? Il est rempli de ce qui se passe en ce moment. Vous savez, il est impossible d'y ajouter quoi que ce soit ou de s'en éloigner.
Ce qui est ici est tout ce qu'il y a. C'est simple, c'est la conscience.
Ce qui m’intéresse c’est de vous montrer que vous pouvez marcher, et s’il vous plaît, jetez toutes ces béquilles. Si vous étiez vraiment handicapés, je ne vous conseillerais pas de le faire. Mais l’idée d’être un handicapé vous est imposée par les autres qui veulent vous vendre leurs béquilles. Jetez-les et vous pouvez marcher. C’est tout ce que je peux dire. “Si je tombais…” : c’est là votre peur. Abandonnez vos béquilles, et vous n’allez pas tomber.”
Dieu est inutile… il n’y a pas de pouvoir à l’extérieur de l’homme. C’est le même pouvoir, la même vie, qui fonctionne là en vous.

( textes choisis sur Eloge de l'état naturel )

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Un voyage d'ici à ici (Gary Crowley)

2011-03-21T17:10:00.000+01:00

"Ce qui est extraordinaire c’est de voir que l’ordinaire est extraordinaire et l’extraordinaire ordinaire."

S’éveiller à l’ « illumination » est un voyage d’ici à ici, et non d’ici à là. Il n’y a nulle part où aller et rien à atteindre. L’illumination consiste simplement à prendre conscience de ce qui a toujours été là. Il y a simplement prise de conscience de notre ignorance. Le voyage devient un cercle, parce qu’il se termine là où il avait commencé, mais à l’arrivée le même monde nous apparaît complètement différent. En conséquence, votre fausse identité disparaît d’elle-même.
La disparition d’un moi illusoire séparé se produit spontanément par la compréhension de ce qui n’avait jamais réellement existé. Le faux moi, bien que n’ayant finalement aucune réalité ultime ne s’en relève pas. Dans son sillage demeure seulement ce que nous sommes, à savoir l’illumination.
Beaucoup de maîtres ont déclaré : « Vous êtes déjà réalisés. » Cela créé une confusion si l’on ne fait pas la distinction en le « moi » et ce que l’on est en tant que conscience. Ceux qui disent « vous » êtes déjà réalisés ne s’adressent pas à un « moi » qui interprète le monde d’une manière personnelle. Ils parlent du « moi » illusoire et de son concept erroné de volonté consciente. En fait, ils parlent de tout sauf de ce petit « moi » illusoire qui empêche de voir « ce qui est ».

Il serait plus exact de dire : « Le ‘je suis’ toujours présent, en tant que ressentir permanent de ‘ceci-ici-maintenant’, est déjà réalisé. » Ce qui fait de l’éveil à l’illumination une simple réorientation vers cela que vous êtes déjà. Le ‘moi’ illusoire, en tant qu’entité douée de volonté consciente, ne peut jamais atteindre l’illumination. Aucun moi séparé ne parvient à obtenir l’illumination. Telle est la plaisanterie cosmique !

Quand le chercheur spirituel finit par comprendre ‘ce qui est’, la formule devient quelque chose comme :

‘Je suis’
Néant (conscience)
Faisant l’expérience de
Deux (dualité, état de séparation)
En tant qu’Unicité (‘ceci-ici-maintenant’)

L’éveil est simplement la compréhension sans ambiguïté de ‘ce qui est’. Ce n’est pas autre chose. C’est voir que la manière dont tout ce monde semble fonctionner est une illusion. Cela ne veut pas dire qu’un organisme physique, un ‘costume terrestre’, devient « parfait ». L’éveil n’entraîne pas la soudaine apparition de pouvoirs psychiques. On ne devient pas brusquement capable de transcender les lois de la physique et d’accomplir des miracles. Il y a simplement une prise de conscience du miracle permanent du ressentir qui survient ici et maintenant. Le chercheur spirituel aspire à quelque chose d’extraordinaire, mais ce qui est extraordinaire c’est de voir que l’ordinaire est extraordinaire et l’extraordinaire ordinaire.

Tout ce qui est nécessaire pour cet éveil, c’est voir que le ‘moi’ en tant qu’entité indépendante douée de volonté consciente est une illusion. Quand vous avez pleinement conscience de votre néant, la seule chose qui vous reste à être c’est la totalité du ressentir. Ensuite le corps continue à vivre en ce monde en tant que partie du ressentir de ‘ceci-ici-maintenant’. D’où le dicton :
Avant l’éveil, coupe du bois et charrie de l’eau. Après l’éveil, coupe du bois et charrie de l’eau.
Au moment de l’éveil, un sage s’est paraît-il exclamé : « Est-ce donc tout ? » Puis il s’est mis à rire et est allé vaquer à ses occupations.

Chercher l’illumination, c’est chercher les lunettes qui se trouvent perchées sur le dessus de votre crâne. Une fois que l’on a compris la situation, tous les efforts fournis pour retrouver les lunettes semblent ridicules. Comme c’est drôle de découvrir ce qui avait toujours été là !

Et si la seule chose compliquée à propos de l’illumination était de remarquer ce qui avait toujours été là ? Comment ne pas se sentir amusé après toute cette recherche ?

La ‘progression’ du chercheur spirituel commence quand il s’arrête de courir et comprend qu’il lui faut simplement voir le paysage actuel tel qu’il est. Pour s’éveiller, il doit simplement voir que son impression de séparation est une illusion.

L’illumination est toujours ici, maintenant. Elle est ce que nous sommes toujours. L’illumination est simplement la réalisation de ce qui est déjà.

Le meilleur du monde (TLF/ Corneille)

2011-03-20T15:32:00.001+01:00

"Quoi que l’on puisse écrire, c’est dans le pire que dort le meilleur du monde.

Le meilleur du monde, c’est quand on tombe et que l’on touche enfin au plus fort de soi."

Ecouter

Il n’y a jamais que ceci (Tony parsons)

2011-03-20T09:53:00.001+01:00

La réalisation, ce n’est pas devenir un îlot séparé, une chose séparée et indépendante qui contemple tout le reste de haut, lui apportant sa bénédiction ou en y déversant de la compassion. L’éveil est vie. C’est une histoire d’amour avec la vie. Cela tient de l’abandon de l’idée que qui que ce soit a une vie et à la réalisation que tout ce qui est est vie. Vous n’avez pas une vie – vous êtes vie, et dans la vie, l’ego, le désir, la haine, l’amour, tous surviennent. Je suis celui en qui cela survient. Et vous de même.
C’est le lâcher de l’idée qu’il y ait quoique ce soit à trouver et le lâcher de ce qui furète partout en quête de « quelque chose ». C’est simplement laisser la vue, l’ouïe, l’odorat être, le toucher, la reconnaissance des sentiments… C’est permettre simplement aux sentiments d’être reconnus, sans aucune idée qu’il faille les changer ; ils sont simplement ce qui est.
Laissez simplement fleurir la vision de ceci – simplement être debout là, ou entendre la voiture qui passe, ou rire… C’est ce qui est. C’est le bien-aimé. C’est l’amour qui parle. Une auto ? Ce n’est pas une auto, c’est le bien-aimé disant : « Je suis l’un ». Tout ce qui se présente est simplement le bien-aimé – tout.

Il s’agit simplement de la perte de l’identité personnelle – qui ne fut, de toute façon, jamais une réalité. Tout tombe et dans un sens le « moi »est tout. Nous sommes des riches essayant de trouver le royaume des cieux. Tout le temps où il y a un « moi » qui chérit des concepts sur lui-même, sur l’importance de la vie et l’importance d’atteindre l’illumination, nous sommes des gens riches.
Et tout cela tombe et il ne reste plus rien outre la vision de ceci ; simplement une claire vision des sensations, de la vie apparemment en marche. Cette claire vision vient de nulle part. C’est comme s’il n’y avait personne là pour voir la vie se dérouler. Sans aucun sentiment que ce qui se passe a besoin d’être changé, pour le meilleur ou pour le pire. Sans aucun jugement, ou une quelconque idée que tout cela va quelque part. Et au-delà de la vision claire réside l’unicité.
Ce que vous cherchez est déjà. Ce que vous cherchez est déjà ceci. En fait, toute votre vie il y eu claire vision. Ce qui recouvre cela est l’identification, comme s’il y avait un « voyant » séparé. Et ce voile aussi est divin.
Il s’agit simplement d’un glissement de la perception de cela à ceci. C’est parfaitement simple, parfaitement direct et disponible. L’illumination est tout à fait disponible. La lumière est tout ce qui est. N’adoptez-pas l’idée que l’éveil ne peut se produire que dans le cas de gens ayant été intensément en recherche durant des années.
Toutes ces idées que vous avez de grimper au sommet d’une montagne et de vous mettre à méditer pendant vingt ans, en renonçant au désir… L’éveil n’a rien à voir avec tout ça. La lumière est tout ce qui est. Il n’est rien qui ait besoin d’être fait, simplement parce qu’il s’agit seulement de la vision de ceci. Qui a besoin de faire quoique ce soit à ce propos ? Il y a toujours ceci. Il n’y a jamais que ceci. Où que vous alliez, il n’est que ceci.

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C'est parfaitement simple (Douglas Harding)

2011-03-18T15:25:00.000+01:00

« Illuminé, illumination » sont des mots que je n'ai pas l'habitude d'employer. Mais s'il faut les utiliser, je dirais qu'il y a deux points de vue traditionnels. Selon l'un, pour voir Qui vous êtes et être « illuminé », vous devez vous perfectionner, observer une certaine discipline, acquérir la qualification nécessaire pour faire cette découverte capitale sur votre identité. C'est l'aboutissement d'une longue période d'entraînement - des mois, des années, peut-être une vie de discipline. Un grand nombre de gens ont cru cela et tenté de suivre cette voie. Mais de l'avis général, si jamais ces gens finissent par voir Qui ils sont, ils éclatent de rire et disent qu'ils ont passé leur temps à essayer de polir une brique pour la transformer en ce miroir que (si seulement ils l'avaient réalisé) ils étaient déjà. Au bout du compte, ils voient que cette entreprise d'astiquage est pure ineptie. Ils voient que discipline, accomplissements, perfectionnements n'ont absolument rien à voir avec « l'illumination » et que dès le début ils étaient Qui ils sont vraiment et « illuminés ». Et bien sûr, il y a l'autre école qui reconnaît que vous commencez par « l'illumination », et qu'ensuite vous travaillez, vous pratiquez pour la mériter. Vous commencez par ce qui est facile : voir Qui vous êtes.
Toute cette discipline spirituelle en vue d'une « illumination » future est sacrement difficile. Elle exige une grande force de caractère. C'est à bien des égards une entrave, et cela vous coûte très cher. Par contraste, cette vision intérieure, ce retournement de la flèche de votre attention vers l'intérieur vous permettant de découvrir Ici cette Perfection centrale qui est notre source même, est la chose la plus facile. C'est parfaitement simple, et c'est la seule chose que je puisse faire parfaitement. Et pourtant, c'est quelque chose que nous évitons de faire.

La suite sur "Eveil et Philosophie "le Blog de José Le Roy

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Choix et conséquences (Nathan Gill)

2011-03-17T22:49:00.000+01:00

C’est seulement lorsque le regard sur les choses se produit exclusivement à travers le filtre de la pensée qu’il semble y avoir une entité subjective psychologique opérant des choix.
Ce qui apparaît maintenant est réel : l’image visuelle de cette pièce pleine de monde, les sensations qui surgissent dans le corps, le bruit de l’avion au dessus de nos têtes… et aussi toutes les pensées qui pourraient surgir. Mais lorsque la réalité et vue à travers le filtre de la pensée, elle apparaît différemment de la vision qu’elle offre lorsque la pensée est vue comme simplement un autre aspect du tableau global.

Les pensées sont comme les bulles de texte d’une bande dessinée. Lorsque vous regardez simplement une bande dessinée, vous voyez les images et vous voyez les bulles de textes. Lorsque vous lisez la bande dessinée, vous entrez dans le monde que paraissent créer les mots des bulles de texte, et cela peut devenir plus significatif, "plus la réalité", si vous voulez, que les seules images. Et c’est analogue à ce à quoi il est fait référence comme la dimension psychologique, où apparaît ce sentiment de séparation.

Lorsque l’histoire mentale est prise pour la réalité exclusive, il y a concurremment division et fragmentation.
« Je » apparaît comme une entité distincte sujette au temps – qui, en allant plus loin, implique cause et effet. En ce sens, ce qui apparaît maintenant est réel mais se trouve vu de manière fragmentée.

Les pensées apparaissent dans la présence – la présence n’apparaît pas dans les pensées. Lorsque la réalité est vue à travers le filtre de la pensée, il y a l’idée de causalité ; l’idée que la présente configuration des apparences a été causé par des effets passés. En fait, toutefois, si ce n’était pour la simple présence, il ne pourrait être aucune pensée.
Dans la vue filtrée par la pensée, les possibilités sont sans fin. Il peut y avoir tout ce que vous voulez : cause et effet, choix et conséquence, différents univers, le futur, le passé, tout ce qui vous passe par la tête. Mais comme cette vie se limite à la seule pensée – qui représente seulement une fraction de la totalité de ce qui apparaît maintenant – la vision est inévitablement partielle. Cette façon de voir les choses est seulement une partie, un fragment du tableau entier. Et s’y confiner est accompagné d’un sentiment de manque, assorti d’une quête de complétude.
Toutefois, si un monde fragmenté apparaît indubitablement comme la réalité, alors effectivement il en est ainsi, et en ce cas, c’est le Tout qui paraît illusoire ! Ce n’est pas que la vue causale soit fausse, mais ce n’est qu’une façon de percevoir les choses.
Lorsque les pensées sont vues en tant que pensées et que le point de vue qui en dérive n’est pas présumé exclusif et seul valide, il y a simplement présence, sans temps et par conséquent sans cause ni effet.

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Cessez et restez tranquille. (Adyashanti)

2011-03-17T10:29:00.000+01:00

La réalisation soudaine, c’est de simplement laisser tomber toute exigence par rapport à l’instant présent, à vous-même et à autrui. Tout ce qu’il faut, c’est de lâcher prise pendant une fraction de seconde. Cessez de poursuivre la paix et cessez de rechercher l’amour, et votre cœur se remplit. Cessez de tenter d’être meilleur et vous êtes meilleur. Cessez d’essayer de pardonner et le pardon s’installe. Cessez et restez tranquille.
La beauté du Soi ne réside pas dans l’acquisition de quoi que ce soit, dans le fait d’être tenu en haute estime, d’être vu ou remarqué. Il s’agit de la beauté intrinsèque de ce que vous êtes, ce caractère sacré interne.
Ce que vous êtes est la seule chose que vous ne pouvez acquérir. Vous pouvez tout acquérir sauf Dieu. Impossible de se l’approprier. Il suffit de cesser de mentir et de réaliser que vous êtes Dieu. On l’a exprimé dramatiquement autrefois en l’appelant « mort de l’ego » ; mais cette expression donne au phénomène une saveur dramatique au point de le rendre ridicule.
L’ego n’est que le mouvement du mental qui cherche inlassablement à acquérir quelque chose – l’amour ou Dieu, le fric ou un nouveau gadget. Il passe son temps à croire que ce quelque chose le rendra heureux.
La seule chose que l’ego ne peut acquérir, c’est la nature essentielle de ce que vous êtes. Il peut se procurer cent mille expériences spirituelles, mais il ne peut obtenir qui vous êtes. L’essence de cet instant ne peut être acquise, car c’est la seule chose qui se passe.
Voilà pourquoi cette essence s’appelle réalisation. Vous réalisez ce qui est de tout temps, ce qui a toujours été, ce qui sera toujours.
Vous réalisez que vous avez toujours été en possession de ce que vous avez tenté d’acquérir toute votre vie.

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Bienveillance et Justice. (Zhuang Zi )

2011-03-15T17:11:00.000+01:00

Confucius était désireux d’aller vers l’Ouest pour déposer ses écrits à la bibliothèque des Zhou. Zilu* lui dit :
« On m’a parlé d’un certain Lao Dan (Lao Tseu), bibliothécaire des Zhou. Il s’est démis de ses fonctions et vit retiré. Puisque vous projetez de déposer vos écrits, pourquoi ne pas lui demander son aide ?
-Soit ! » répondit Confucius.
Il alla trouver Lao Dan, mais celui-ci refusa de l’aider.
Alors Confucius tenta de le convaincre en lui exposant le contenu des Douze classiques. Lao Dan l’interrompit et dit :
« Trop long et fastidieux. Allez à l’essentiel !
-L’essentiel réside dans la bienveillance et la justice, répondit Confucius.
-Permettez-moi de vous demander si bienveillance et justice sont le fond de la nature humaine.
-Assurément ! L’homme de bien ne peut atteindre la perfection sans bienveillance ni vivre sans justice. Bienveillance et justice sont, en vérité, le fond de la nature de l’homme. Que pourrait-il faire sans elles ?
-Permettez-moi de vous demander ce que vous entendez par bienveillance et justice.
-Vouloir le bonheur des hommes et aimer tous les hommes avec altruisme, telle est l’essence de la bienveillance et de la justice.
-Malheureux ! Vos derniers propos représentent un vrai danger ! Parler d’amour universel est excessif. L’altruisme conduit à l’égoïsme. Souhaitez-vous que le monde entier perde sa nature propre ? Le ciel et la terre suivent leur course, le soleil et la lune ont leur lumière, les étoiles et les astres ont leur ordonnance, les oiseaux et les animaux vivent en groupes, les arbres et les végétaux croissent vers le haut. Agissez en suivant votre propre vertu, suivez le Dao, et vous atteindrez la perfection. Pourquoi voulez-vous promouvoir la bienveillance et la justice en vous comportant comme un père à la recherche de son fils égaré ?
Malheureux ! Vous n’apportez que confusion dans la nature humaine ! »

*Un des disciple de Confucius

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Les Hommes-plantes (Nisargadatta Maharaj)

2011-03-14T18:18:00.000+01:00

La spiritualité n'existe pas ; il n'y a que la vie dans le monde, le jeu des cinq éléments. Vous n'êtes pas plus que du végétal. Les arbres poussent, les êtres humains poussent aussi.

L'homme dans l'oeil (Sagesse Musulmane)

2011-03-13T16:48:00.000+01:00

L’homme est à Dieu ce qu’est la pupille à l’œil (la pupille s’appelle en arabe « l’homme dans l’œil »), la pupille étant ce par quoi le regard s’effectue ; car par lui (c’est-à-dire par l’Homme universel) Dieu contemple Sa création et lui dispense Sa miséricorde.

Ibn ' arabî

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Une parenté éternelle entre Dieux et l'homme. (Mâ Ananda Moyî)

2011-03-13T11:26:00.001+01:00

L'homme croit être l'auteur de ses actions, alors qu'en réalité tout est dirigé par "Cela"; le lien est "Cela", et "Cela" est la source d'énergie. Et pourtant les gens disent : "Je fais". Comme c'est merveilleux ! Quand quelqu'un rate le train en dépit de tous ses efforts, ne voit-on pas clairement d'où sont dirigés tout nos mouvements ? Tout ce qui arrive à n'importe qui, n'importe où, n'importe quand, tout est fixé par Lui. Les dispositions qu'il prend sont parfaites. Il existe une parenté éternelle entre Dieux et l'homme. Mais dans Son jeu, ce lien de parenté est parfois tranché ou plutôt semble l'être; il n' en est pas vraiment ainsi car ce lien est éternel.

La lumière de ce monde va et vient, elle est instable. La Lumière qui est éternelle ne peut jamais s'éteindre. Par cette Lumière vous percevez la lumière extérieure à vous et toutes choses dans l'univers; mais ce n'est que parce qu'elle brille toujours en vous que vous pouvez voir la lumière extérieure. Tout ce qui vous apparaît dans l'univers n'est dû qu' à cette grande Lumière en vous et ce n'est que parce que la Connaissance suprême de l'essence de toutes choses gît cachée dans les profondeurs de votre être qu'il vous est loisible d'acquérir une connaissance quelconque.

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L'histoire Ramana Maharshi (Nathan Gill)

2011-03-12T15:19:00.000+01:00

En cet instant même vous êtes le Soi .

Votre nature véritable est l'absolu de l’Être, apparaissant sous toutes les formes relatives de la vie ordinaire et de la recherche spirituelle.

Comment se fait-il que Ramana Maharshi recommande le questionnement de soi alors que vous et d’autres tels que vous avancent que rien n’a besoin d’être fait ?

Ici, nous nous occupons de ce qui est là, tangible, et Ramana Maharshi est simplement une histoire, aussi inspirante soit-elle, apparaissant à présent sous la forme d’un livre ou d’une vidéo. Toutefois ayant reconnu que nous parlons d’une histoire, l’histoire Ramana Maharshi donne lieue à des observations intéressantes.
Si vous épluchez un livre de Ramana, son enseignement semble impliquer qu’il y a un karma à surmonter, des nœuds à défaire, des actions à engager, un questionnement de soi à entreprendre, etc. Et au beau milieu de ce faisceau d’idées, de concepts et de choses devant être faites, il peut être trouvé ici et là – représentant un petit pourcentage du texte entier – des affirmations telles que « Le Soi est déjà atteint » ou « En cet instant même vous êtes le Soi ».
Ces affirmations ne signifient pas : « En cet instant vous êtes le Soi, mais vous êtes obligé de vous livrer au questionnement de soi pour le réaliser » ! Elles veulent dire précisément ce qu’elles disent. Si leur sens direct est instantanément évident, tout « accroche » sous forme d’instruction qui pourrait les accompagner est totalement sans effet, impuissante à engager l’attention dans l’histoire « moi » en tant qu’entité séparée. Ce n’est, cependant, pas toujours le cas.

L’Être apparaît en tant que chaque personnage de la pièce, et au sein de ce grand théâtre de la vie, les rôles de chacun sont joués à ce qui paraît être différent niveaux d’une voie d’évolution.
Chaque fois qu’il est présumé dans une histoire donnée que « je » suis une entité distincte et séparée qui à besoin d’aplanir son karma, s’adonner au questionnement de soi, à la méditation ou quoi que ce soit d’autre semblant approprié, cette thématique apparaît comme la réalité.
Un manque de clarté là-dessus donne lieu à d’interminables arguties à propos de comment cette façon de faire est meilleure que cette autre, et sur combien il est trompeur d’affirmer qu’il n’est rien besoin de faire pour réaliser ce que l’on est déjà, quand « il est bien connu que l’on doive s’y atteler sans faiblir. » L’argument étant que ceux qui auraient seulement une compréhension intellectuelle qu’il n’est rien à faire pourraient devenir fous furieux, faisant tout ce qui leur passerait par la tête, habités par le malentendu qu’ils sont au-delà de tous châtiments.
Ceci, bien sûr, est entièrement basé sur l’idée « moi » en tant qu’entité séparée, aussi subtile et ténue que cette notion de séparation puisse être. Les « enseignants » qui pourraient faire des recommandations visant à se débarrasser ou à transcender la séparation, l’individualité, l’ego, etc., sont également vus comme des entités séparées.

Chaque fois qu’est présente l’idée qu’il y a des entités quelles qu’elles soient, devant méditer, questionner, comprendre ou faire quoi que ce soit d’autre pour transcender le sens de la séparation, cette idée de l’existence d’une entité séparée pouvant ou devant faire quelque chose, renforce en fait – dans l’histoire – le sentiment même de séparation qu’elle cherche à éradiquer.
Il y a aussi la présomption fondamentale au sein de l’histoire que paraître être une entité séparée est intrinsèquement mal, et que tout malaise doit être – ou sera – surmonté en transcendant ce sens de la séparation par l’illumination.
Mais tout survient entièrement spontanément. Personne n’est aux commandes de tout cela. Être apparaît de façon immanente en tant que tout ce qui est, en tant que chaque personnage, en tant que toutes ces histoires de séparation.
Tout effort, toute lutte, et toute paix ou félicité se produit au sein de l’Être, en tant qu’Être. Ceci peut ou non devenir évident, mais le voir ou le savoir n’est pas une condition préalable à Être. Rien n’est requis pour être ; confusion et séparation font tout aussi bien l’affaire !

Si un personnage lit un livre sur les enseignements de Ramana Maharshi (ou de n’importe quel autre personnage du théâtre de la vie apparaissant sous les traits d’un enseignant, d’un maître ou d’un gourou) et que surgit l’idée qu’il est nécessaire de s’engager dans le questionnement de soi, dans la méditation ou même de se rendre à Tiruvannāmalai c’est alors entièrement approprié au déroulement de l’histoire concernant ce personnage particulier. Un autre pourrait lire : « En cet instant même vous êtes le Soi », et dès lors vivre de façon naturelle dans cette reconnaissance, avec très peu ou aucun changement apparent dans sa vie.
Tout cela survient en l’Être et n’a pas d’importance relativement à Votre nature en tant qu’Être. Il n’est qu’Être, alors il n’est d’importance que dans le cadre de l’histoire de cette formidable pièce de la vie.

Les « enseignements » de Ramana seront interprétés selon le point de vue d’où ils sont perçus. Ils peuvent ou non être interprétés comme une instante recommandation du questionnement de soi comme voie royale vers l’émancipation. Les enseignements de Ramana Maharshi contiennent nombre de possibilités pouvant donner naissance à une variété incalculable d’histoires. Rien de tout cela ne conduit quelque part, bien qu’il puisse le sembler. Votre nature véritable est l'absolu de l’Être, apparaissant sous toutes les formes relatives de la vie ordinaire et de la recherche spirituelle.
Ce qu’affirme Ramana au plus haut niveau ne ressemble ni à une instruction ni à une prescription. Il s’agit plutôt d’une description de Votre nature véritable telle qu’elle est déjà. Si des affirmations dans le fil de : « En cet instant même vous êtes le Soi » ou « le Soi est déjà atteint » résonnent en vous, alors aucune prescription pour le questionnement de soi ou quoi que ce soit d’autre ne sera prise au sérieux. Par contre en l’absence de résonnance avec ces affirmations, le contexte dans lequel elles apparaissent pourrait être pris au sérieux, et il y aura croyance que le karma a besoin d’être aplani, ou que le questionnement de soi doit être mis en œuvre ou toute autre chose semblant appropriée pour une réalisation « authentique ».

Et tout cela est perfection. Quoi qu’il se passe, il n’est qu’Être. Vous ne pouvez faire un pas de travers, car rien ni personne ne vas nulle part. « Vous » n’êtes pas un personnage en route pour un voyage vers la réalisation de soi. C’est entièrement une jeu d’apparences – y compris l’apparence, à présent en mot et en image, d’un personnage historique présumé appelé Ramana Maharshi.

Mais pourquoi, s’il y a un réel savoir que ces personnages de chercheurs ne sont pas essentiellement réels, l’instructeur spirituel s’adresse-t-il à eux comme s’ils étaient vrais, et comme si les actions qu’ils entreprennent pouvaient avoir un impact sur « la voie vers l’illumination » ? Cela indique-t-il le manque d’une pleine compréhension de la part de Ramana ou d’autres que « En cet instant même vous êtes le Soi » ?

Dès lors qu’il y a identification en tant que « moi » en tant qu’entité séparée, assujettie au temps et en route pour la réalisation de soi, il y a la présomption que Ramana Maharshi était une personne réelle vivant à une époque connue comme étant le vingtième siècle. C’est à partir de cette perspective que survient le besoin d’évaluer, de défendre ou de critiquer ce qu’a dit Ramana et de le relier à « mon » histoire.
Suivant (entre autres facteurs) votre degré d’allégeance à sa personne, différentes conclusions sur le fait que sa compréhension était complète ou non apparaîtraient alors.
L’une des conclusions pourrait être qu’il a dû y avoir un manque de compréhension complète chez lui pour qu’il ait répondu à certaines questions de la façon dont il l’a fait, et même peut-être qu’il faisait preuve de condescendance en opérant une distinction entre ceux qui comprennent et ceux qui se trouvent en maternelle et en son encore à avoir besoin de suivre des instructions.

Lorsqu’il y a identifications en tant que « moi » et qu’une histoire quelconque apparaît comme étant vraie, comme étant quelque chose qui est réellement arrivée à un moment ou à un autre, à une époque ou à une autre, il y a alors toutes les chances qu’il y autant d’explications au « pourquoi » du scénario qu’il est de personnages s’intéressant à la question et y portant un jugement. Chaque opinion peut sembler comporter une certaine validité et – si une controverse devait naître – a toutes les chances d’être farouchement défendue par son tenant.

Comme je l’ai spécifié au début de notre conversation, nous sommes ici intéressé par ce qui est, et non par la justification de positions particulières relatives à une histoire.
En l’absence d’identification en tant que « ‘moi ‘ engagé sur une voie vers l’illumination », il devient tout à fait évident que le contenu de quelque histoire que ce soit est un simple divertissement et pas quelque chose qui puisse être considéré sérieusement comme offrant un moyen d’influer d’une façon quelconque sur ce qui est.

Il n’est que présence, ce qui est. Ceci est tout ce qui est. La présence demeure totalement non affectée par les histoires qui apparaissent en elle. Donner sérieusement une réponse au pourquoi Ramana Maharshi a dit certaines choses, c’est raffermir l’idée du temps et de l’ « autre », l’idée qu’il y a une réalité au-delà ou hors de la présence, hors de ce qui est.
S’il n’est aucune identification et qu’il y a la vision que réellement ceci est tout ce qui est, des conversations distrayantes restent possibles. Des opinions peuvent être échangées sur la raison pour laquelle Ramana a dit certaines choses, ou pourquoi le Prince a ambrassé la Belle au Bois Dormant ou pourquoi les dinosaures se sont éteints, et cela sans le prendre le moins du monde au sérieux.
Alors qu’en présence d’une identification de la conscience en tant que « moi » et de la croyance que de telles histoires sont en fait la réalité, il est possible que les opinions finissent en querelles explosives.
Et, en fait, cela aussi serait parfaitement OK !

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Les "on dit"

2011-03-11T15:51:00.000+01:00

Les « on dit » sont comme une maladie, une fois que vous les avez acceptés, il est difficile de s’en débarrasser.

Proverbe swahili

Sagesse Africaine

...être soi-même, Un sans second. (José Le Roy)

2011-03-11T00:13:00.001+01:00

Quand l'état de veille apparait le matin, il y a un petit moment où nous sommes libres de l'identification avec notre individualité, un moment où le visage de notre ego n'est pas encore venu occulter notre vraie nature.
S'éveiller c'est rester avec cette intuition, c'est se reposer consciemment dans le fond de l'Être pur, qui est plein de lui-même et qui demeure toujours là.

S'éveiller ne donnera jamais plus que ce que nous connaissons chaque nuit dans le sommeil profond.
Et cela suffit : être soi-même, Un sans second.

(revue 3e Millénaire n° 97)

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Soyez vous-même, pas vos expériences. (Nisargadatta Maharaj)

2011-03-10T13:30:00.003+01:00

Vous vous intéressez à votre état d’expérience. Il y a tant d’expériences ; par exemple:" J’ai vu une lumière bleue, j’ai flotté dans l’air", etc ; ne venez pas me raconter tout ça. C’est aussi une phase temporaire, et vous lui donnez trop d’importance en disant : « Oh ! Ca c’est quelque chose ! » Ca arrive naturellement.
Un monsieur est venu me voir, pour me dire qu’il se mettait à pleurer et à sangloter pendant dix minutes quand il méditait. Il pensait qu’il lui arrivait quelque chose de magnifique, le "processus de la réalisation du Soi." Pourquoi s’exciter et s’écrier : " Oh j’ai pleuré ! " ? Et alors ! Vous n’êtes pas celui qui pleure, vous n’êtes pas vos émotions, n’est-ce pas ? Tant de gens viennent me voir pour me faire part de leurs expériences spirituelles durant la méditation juste pour dire : « Regardez-moi, je suis quelque chose ! ».

Rien de ce que vous constatez, rien dont vous pouvez être témoin ne restera avec vous, c'est de l'imperfection. Celui qui connaît l'imperfection, celui-là est parfait.
Je ne suis rien. Comment se fait-il que j'ose parler ainsi ? Parce que je sais que je ne suis associé à aucune expérience !
Tout le monde se sent concerné par cette expérience - de la naissance à la mort - mais personne n'accorde la moindre attention à l'état qui a précédé cette expérience ! Celui qui possède une claire compréhension de cette conscience ne peut plus attacher la moindre importance à une expérience quelconque.
Soyez vous-même, pas vos expériences.

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Pas de conscience = pas de problèmes (Mila)

2011-03-10T09:38:00.001+01:00

Toute recherche épuisante de quoi que ce soi se déroule pendant que la conscience est présente.
Pas de conscience = pas de problèmes.

Le corps et le monde apparaissent et disparaissent au gré du mouvement de la conscience.
Je n’ai aucun pouvoir sur cette conscience.
A quel libre arbitre puis-je prétendre puisque tout cela se fait tout seul ?
Toutes les fonctions vitales du corps s’effectuent d’elles-mêmes.(et en y regardant bien, tout, absolument tout, se fait de lui-même.)
Quand j’étais enfant, je ne me souciais même pas de faire fonctionner "ma"vie.
La vie, la nature, créée (m’impose) un corps qui fonctionne par lui-même. Et un jour, soudainement, je prends la responsabilité de le faire fonctionner ?????
Pourquoi prendre la responsabilité de quelque chose que je n’ai jamais souhaité ?
Si je ne l’ai jamais souhaité c’est que ça ne m’appartient peut-être pas, non ?
Alors pourquoi ne pas laisser arriver ce qui, de toute façon, arrive par lui-même et juste profiter du spectacle ?

Il n’y a rien à faire, seulement à comprendre. (Franck Terreaux)

2011-03-08T00:20:00.000+01:00

Relaxez-vous...

On s’imagine que l’éveil est quelque chose que l’on va « atteindre » en se soumettant à une pratique, exactement comme on pratiquerait le piano, le violon, ou le tennis.
Ce qui est extrêmement important de comprendre, c’est que dans cette merveilleuse aventure, il n’y a pas à partir d’un point B, que l’on pourrait appeler « existence », pour revenir à un point A, que l’on appellerait « être », car en vérité il n’y a toujours eu que l’être, il n’y a toujours eu que « Suis ». Il n’y a pas à aller vers, il n’y a pas de chemin à emprunter. Seulement depuis l’aube de notre quatrième anniversaire, quelque chose nous a donné l’impression qu’il y avait une existence au sein de l’être, mais il ne s’agit évidemment que d’une impression. B, l’existence, n’existe pas en tant qu’entité, mais en tant qu’expression de A, l’être mis en forme. Il n’y a rien à pratiquer puisque ce que nous cherchons, nous le sommes déjà. Il n’y a que la vie, sans vie à l’intérieur de la vie. Tout est « Suis », il n’y a que « Suis », et tout arrive en « Suis ».

Il n’y a pas à faire, mais seulement à comprendre.
Abdiquer totalement, mais sans volonté d’abdiquer, car s’il y a abdication, c’est parce qu’il nous est totalement impossible de faire autrement. Lorsque le fruit est mûr, il se détache de la branche, ni la branche ni le fruit ne font quoi que ce soit, c’est la maturité qui amène le fruit au bord du détachement, c’est alors qu’il tombe entraîné par son propre poids. C’est en parvenant à cette compréhension, à ce nulle part qu’est compris ce qui doit être compris, il ne nous reste plus alors qu’a vivre cette compréhension, ou plutôt de la laisser vivre.
Ainsi ce qui l’avait en quelque sorte formulé fini par se noyer dans la compréhension, c’est ce que Jean Klein appelait « Être compréhension ». « Tu » n’est que compréhension, il n’y a que compréhension, et comme il n’y a plus rien à comprendre, il n’y a plus rien à faire, et quand il n’y a plus rien à faire, il ne se passe plus rien, et si l’éveil dé-survient, c’est justement parce qu’il se passe moins de choses que s’il ne se passait rien.
Le « avant » le « juste avant » en est la clef de voûte, de ce fait elle doit donc être présente dès le début.

Avant toute chose, le chercheur doit disparaître. Pour ça il faut pouvoir, au travers du ressenti, démontrer à l’intellect l’inutilité de toute recherche, jusqu’au point qu’il en soit absolument convaincu, non pas comme une idée mais comme une certitude absolue. Mais cette démonstartion ne peut se faire qu’à une seule condition : que se qui doit être ressenti soit ressenti, sans que l’intellect vienne y fourrer son nez. C’est seulement le ressenti qui doit parler, et c'est uniquement à cette condition que l'intellect peut être informé, car il est absolument capital qu'il soit informé.
Tant qu'il est là, le ressenti est inopérant, tant qu'il est là, il y a du FAIRE, et tant qu'il y a du FAIRE, rien ne peut dé-survenir. Le chercheur c'est l'intellect, c'est lui qui doit abdiquer, non pas en l'empêchant de penser comme demande de le faire tous ces ânes de la spiritualité, mais en l'amenant à la conviction que quoi qu'il fasse, cela créera inévitablement un obstacle. Autrement dit, là où il n'y a plus de chercheur, il n'y a plus de recherche. La recherche fait obstacle, seulement la recherche, mais pas le questionnement.

En lisant les entretiens de Ramana Maharshi, il y est pourtant stipulé noir sur blanc qu'il faut supprimer les pensées avec courage et détermination. Ce que je te dis là je ne l'invente pas, je l'ai lu, c'est écris noir sur blanc.

Il y est aussi écrit noir sur blanc "Reste tranquille". D'ailleurs je ne vois pas comment l'acte de se forcer à supprimer les pensées ait un quelconque rapport avec le fait de rester tranquille ?
Ce n'était certainement pas dans ce sens-là qu'il a voulu le dire.
Les paroles de Ramana Maharshi comme celles de beaucoup d'autres d'ailleurs ont été recueillies lors d'entretiens qu'il avait avec des personnes qui lui rendaient visite. Quelqu'un était là pour les annoter, et à partir de là on en ressortait un texte qu'il fallait traduire en anglais avant de le traduire en français. Mais l'englais qui traduisait ses propos provenait d'un anglais mijoté à la sauce victorienne, si bien que ce qu'il en reste aujourd'hui peut effectivement se trouver en totale contradiction avec ce que l’auteur a voulu dire. Sans vouloir me montrer provocateur, certes pas, je dirai que Ramana Maharshi c’est « Reste tranquille », cette phrase si simple, si belle, qui heureusement est passée au travers des balles.
Quant au reste, faute de mauvaise traductions, c’est de la littérature qui justement t’empêche de rester tranquille.

Si je te dis que contrairement à ce que tu crois, « tu es, toujours, ici, maintenant », que même si tu ne le voulais pas, il te serait impossible de ne pas être. Le sachant, tu vas tout de même chercher le moyen d’y accéder. Pourquoi ? parce que tu n’en es pas tout à fait sûr, car dans le fond ce serait beaucoup trop simple que de se contenter de le savoir. Tu vas donc chercher un moyen, même si celui-ci consiste à éliminer l’idée de ne pas être. Seulement, tant que tu chercheras le moyen d’y parvenir tu resteras toujours en exil car c’est la recherche qui t’exile en t’éloignant inexorablement de ce que tu es. L’intellect méditant doit donc parvenir à l’ultime conviction qu’il n’y a strictement aucun effort à faire pour être.
Si tu te pose la question : C’est quoi d’être là tout simplement ? » et qu’à ce moment-là tu laisse seulement le ressenti parler, sans intervenir, sans vouloir faire ou être quoi que ce soit. Alors cette réponse, ce n’est pas toi qui vas la chercher dans l’usine à penser qui te sert de tête.
Bien au contraire, sans effort, sans absolument aucun effort, elle surgit du tréfonds de ce que
« tu » es, sans que la pensée ou qu’un quelconque acte méditatif ne participe d’aucune façon.

La personne que nous croyons être ne pourra jamais s’éveiller, car elle fait partie intégrante de la manifestation, elle fait partie elle aussi de l’existence. Que cette personne soit présente à soi ou complètement dans la lune, n’y change rien, son attention, qu’elle le veuille ou non, sera toujours dirigée vers quelque chose quelque part.

La vigilance, la méditation c’est du FAIRE, celle-ci dépend toujours d’un quelqu’un qui se dit : maintenant je vais m’assoir et méditer. Cela s’inscrit toujours dans la dualité, faire non faire, autrement dit dans l’existence, dans ce qui est soumis à un début et à une fin.

Il n’y a rien à faire, seulement à comprendre. Et si maintenant nous essayions de comprendre ?

Cette compréhension repose sur une constatation extrêmement simple :

Si j’essaye de ne pas être,

Je me rends compte

Qu’il est impossible de ne pas être.

Que même l’acte de méditer apparaît dans l’être,

Et ne change rien au fait que l’ÊTRE,

Lui, était déjà là, et sera toujours là,

Sans le moindre effort.

Là ou il n’y a que 1, le méditant lui, voit 2. Il se voit, lui, en tant que témoin, en tant qu’impression d’existence et en plus il voit l’ÊTRE. En méditant, il veut être l’ÊTRE, alors qu’il n’y a que l’ÊTRE, ou « SUIS », c’est-à-dire CE QUI EST. « Suis » l’être que (tu) EST, est déjà éveillé, il n’y a donc rien ni personne à éveiller. C’est pour cette raison que je dis que lorsque l’éveil dé-survient, il se passe moins de chose que si il ne se passait rien.

Le contenu ne pouvant se substituer au contenant, il n’y a donc rien à faire, il n’y a rien à être non plus puisque sans effort EST déjà ce que tu cherches. Sans effort tu es déjà méditation. Pourquoi ajouter un méditant ? Le méditant c’est l’effort. L’effort, nous en avons besoin pour toutes nos poursuite humaines, pour atteindre tous les buts que nous nous sommes fixé, mais là, c’est tout le contraire, là, c’est précisément l’inverse car, c’est justement l’effort qui fait obstacle, l’effort est l’obstacle suprême. C’est absence d’efforts qui est ÊTRE peut être vécu au beau milieu d’activités puisque c’est dans l’ÊTRE que ça creuse et que ça rebouche, c’est dans l’ÊTRE que ça médite, c’est dans l’ÊTRE que ça veut à tout prix se détendre, lâcher-prise, c’est aussi dans l’ÊTRE que surgissent tout les états, toutes les pensées, à commencer par celles qui s’expriment en ce moment même et qui me font dire tout ceci. Tout ceci baigne dans l’ÊTRE, mais encore une fois, non pas comme des entités séparée, mais comme expression de l’ÊTRE mis en forme. L’ÊTRE ou attention non attentive est pure réceptivité. Il ne fait rien, ne regarde rien, au point qu’il ne sait même pas que le méditant existe.

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Tout arrive en moi ici et maintenant. (Mila)

2011-03-05T19:27:00.000+01:00

Soudain, de lui-même, tout apparaît.
Je n’ai rien à faire pour ça. C’est automatique.
Le monde, les formes, arrivent d’eux-mêmes, se succèdent, changent et se transforment en permanence dans cet instant que je suis toujours. Ni hier, ni demain, Maintenant, toujours.

Auparavant, rien n’est connu. J’existe mais je ne le sais pas. Je ne peux le savoir qu’à l’état de veille, en disant : « J’ai bien dormis, je n’ai pas fait de rêves ».
En disant cela, je confirme ma présence pendant le sommeil Profond.
Et, aussi :
« Avant ma naissance, je ne me souviens de rien, il n’y avait rien. » ou bien « Je n’existais pas avant de naître ».
Je sais qu’auparavant, il n’y avait rien (je n’étais pas) et que maintenant il y a quelque chose (je suis).
J’ai constaté qu’il n’y avait rien. Et ce souvenir apparait lui-même ici-maintenant dans la présence que je suis.

Et si simplement c’était ça ? (Yolande Duran-Serrano)

2011-03-05T10:09:00.001+01:00

"Pas besoin d’en faire tout un monde…"

Tout ce "je suis", toute cette manifestation est en moi. Les autres, ça n’existe pas : tout fait partie du "je suis", de cela qui apparaît et disparaît d’instant en instant dans cette "chose".
Je vous vois dans le rêve tel qu’il est.
Notre rêve collectif.
C’est ce silence, cette tranquillité, cette présence qui occupe le premier plan. Cette puissance guide. Elle sait ce qu’elle a à faire.
Il n’y a qu’elle. Il n’y a que cette « chose » dans laquelle apparaît tout ce qui existe, aussi bien dans le concret - les objets, les phénomènes – que dans l’abstrait – les pensées, les émotions. Le pouvoir est dans l’unité. Il est dans cette « chose » qu’on ne peut nommer. Dans ce qui apparaît, il ne peut y avoir séparation – puisque le pouvoir est dans l’unité.

Rester simplement avec ce point d’interrogation, sans vouloir comprendre ni avoir de réponse à cette question, en laissant tout ce qui arrive à soi être au second plan ; et accepter tout ce qui arrive, que ce soit des moments d’extase ou de mal-être. Avoir toute son attention posé sur cette question sans réponse, dans cet espace de silence ; et l’accepter, surtout, cet espace ! L’accepter silencieusement, pas mentalement.
Mentalement, juste accepter que tout soit au second plan : tout existe, tout est là, tout apparaît, mais ça apparaît dans ce silence et ce point d’interrogation sans réponse… Vraiment l’accepter totalement, en étant…simplement.
Beaucoup de gens croient que la réalisation, l’illumination, c’est un truc bouleversant avec de la lumière, une grande lumière qui se fait, des couleurs… Et si simplement c’était ça ? Juste ces moments de totalité. Si c’était simplement ça ?... Et se laisser faire après, tout simplement, dans ce calme, cette tranquillité, ce silence. Découvrir au fur et à mesure la légèreté que ça te donne, de voir que tout ça est là, bien sûr, mais c’est au second plan et ce n’est pas toi – donc pas besoin d’en faire tout un monde…

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Celui qui est en votre présence (Evangile de Thomas)

2011-03-03T17:08:00.000+01:00

Ils lui demandaient :

Dis-nous celui que tu es ?

afin que nous croyions en toi.

Jésus leur dit :

vous sondez le visage

du ciel et de la terre,

et celui qui est en votre présence,

vous ne l'avez pas reconnu,

et ce moment présent,

vous ne savez pas l'éprouver.

Vous ne pourrez jamais vous trouver. (Jean Klein)

2011-03-03T14:52:00.000+01:00

Notre vraie nature est ouverture, silence. Elle se manifeste dans la compréhension instantanée que la vérité ne peut jamais être acquise. Tout ce que nous cherchons et trouvons est un objet. Il apparaît clairement que le chercheur est le cherché, que le chercheur est cela même qu’il cherche ; alors toute tentative pour trouver quelque chose cesse.
Quand vous voyez réellement que ce que vous cherchez est vous-même et que vous trouvez, au terme de nombreuse années d’investigation diverses, à travers tous les systèmes, toutes les techniques, que vous êtes ce que vous cherchez, il y a alors une révélation fantastique. Parce que, lorsque vous voyez cela, il vous apparaît que toutes ces directions, expériences et techniques ne sont que des objets. Eux, vous les trouvez, mais le sujet, jamais, car le sujet ne peut jamais être objectivé.
Voir cela entraîne un arrêt de cette investigation multidirectionnelle, et tout alors renvoie à ce moment d’arrêt, toute chose ne fait plus référence qu’à elle-même. Vous percevez clairement qu’il n’y a nulle part où aller. C’est une révolution dans votre vie. Tel est le sens du Tao : « le Tao que vous pouvez trouver et nommer n’est pas le Tao ».

Quand vous comprendrez qu’il n’y a rien à trouver, que tout ce que vous pouvez trouver est un objet et une limitation, quand vous saurez que vous êtes cela même que vous cherchez, alors vous saurez que vous êtes un joyau. Toute votre activité changera.

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N'est-ce pas un miracle que je sois ?

2011-03-02T16:59:00.000+01:00

Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Ce ‘je ne sais quoi’ qui nous sépare du néant ?
Que s’est-il passé au début des temps pour donner naissance à tout ce qui existe aujourd’hui ? A ces arbres, ces fleurs, des passants qui marchent dans la rue, comme si de rien était ? Quelle force a doté l’Univers des formes qu’il revêt aujourd’hui ?

Jean Guitton

Elle est ici et maintenant. (Nisargadatta Maharaj)

2011-03-01T18:34:00.002+01:00

La vérité n'est pas le résultat d'un effort, le bout de la route. Elle est ici et maintenant, dans la soif que l'on a d'elle, dans la recherche même. Elle est plus proche que le mental ou le corps, plus proche que la sensation "je suis". Vous ne la voyez pas parce que vous cherchez trop loin de vous-même, hors de votre être le plus profond.
Vous avez fait de la vérité un objet et vous demandez avec insistance des preuves et des épreuves conformes à vos normes qui ne peuvent s'appliquer qu'aux choses et aux pensées.

Non seulement vous êtes qualifié, mais, de plus, vous êtes la vérité elle-même. Ce qui se passe, c'est que vous prenez le faux pour le vrai.
La découverte de la vérité se trouve dans le discernement du faux. Vous pouvez connaître ce qui n'est pas. Ce qui est, vous ne pouvez que l'être.
La vérité n'est pas un bon point pour bonne conduite, ni un prix pour avoir été reçu à un examen. Sa venue ne peut pas être provoquée. Elle est la source primordiale, non née, antique , de tout ce qui est. Vous êtes habilité parce que vous existez. Vous n'avez pas besoin de mériter la vérité. Elle est vous-même. Simplement, arrêtez de vous en éloigner en lui courant après. Tenez-vous tranquille, soyez calme.

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La delivrance n'est pas quelque chose a accomplir (Adi Shankara)

2011-02-28T23:44:00.000+01:00

Nous avons maintes fois expliqué que la délivrance n'est pas quelque chose à accomplir, mais quelque chose d' éternellement accompli, à quoi la connaissance donne accès. Bien que la connaissance soit susceptible de diversité en ce sens qu'elle peut surgir au bout d'une période plus ou moins longue, il est inconcevable que la délivrance sur laquelle elle débouche porte elle-même la marque de cette diversité.
Bien que chez tous les vivants l'intellect soit potentiellement capable de procurer l'éveil à (la réalité du) Soi, diverses impuretés telles que l'attachement aux objets extérieurs viennent d'ordinaire le polluer et le troubler. Dès lors, tel un miroir terni ou une eau agitée, il devient incapable de révéler le Soi, bien que ce dernier soit toujours proche.

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Une immense deception. (Mila)

2011-02-28T15:23:00.004+01:00

J’ai cherché pendant très longtemps à obtenir une expérience similaire à celles que je pouvais lire ou entendre dans de nombreux témoignages. Quelle folie !!!! Quel délire !!! C’est complètement impossible !!!!
Comment puis-je commander à la nature une expérience alors que « Je » n’existe pas. « Personne » n’est là.
Si une quelconque expérience doit arriver, elle se produira d’elle-même, pas à cause de moi.
Une fois que je comprends que « Je » ne contrôle absolument rien car « Je » n’existe pas, tout est fini.

Mais cette compréhension peut prendre du temps pour s’enraciner solidement, si bien que j’ai quand même cherché à obtenir une expérience comme """preuve""" d’ « « « Eveil » » » » (c’est du grand n’importe quoi !!!)

Réaliser que « Je » n’y suis pour rien dans toute cette « histoire » (la venue au monde, les événements de la vie, cette maudite recherche, etc…) est ma délivrance.

C’est étonnant comme nous pouvons nous séparer de la nature et de la vie. On dit : « la nature m’adonné un corps… », on mange, on digère, on se retrouve sur le « trône » et on dit : « c’est la nature » ou « c’est des besoins « naturels » .
Quand on parle des plantes, des animaux, du temps qu’il fait, des intempéries, on dit encore : « c’est la nature ».

Pourtant, pour parler de nous, humains, ce n’est pratiquement jamais la « nature ».
Nous sommes en dehors de la nature.
Comment pourrions-nous fonctionner, sans l’air de la « nature » que nous respirons.
Comment pourrions-nous rester en vie sans manger la nourriture de la « nature » et sans boire l’eau de la « nature ».
Comment pourrais-je être ici présent, sans la volonté de la « nature » (ou Dieu, c’est pareil).
Je n’ai jamais voulu exister.

Si tu a choisi de venir au monde, (mais j’en doute) ne te plains pas que la vie est difficile car tu savait alors ce qui t’attendais.

Si j’avais pu choisir, je ne serais jamais venu. Et pourtant, il y a quand même des moments magnifique dans la vie.

Je n’ai pas eu le choix. La vie à voulu me vivre. Je la laisse faire. Mais ça ne veut pas dire ne rien faire.

Je ne veux pas me réveiller.
Je me réveille.

Je ne veux pas m’endormir.
Je m’endors.

Je ne veux pas sentir.
Je sens.

Je ne veux pas ressentir.
Je ressens.

Je ne veux pas voir.
Je vois.

Je ne veux pas entendre.
J’entends

Je ne veux pas avoir faim.
J’ai faim.

Je ne veux pas digérer.
Je digère.

Je ne veux pas que mon cœur batte.
Il bat.

Je ne veux pas que mon sang circule.
Il le fait de lui-même.

Je ne veux pas que ce corps vieillisse.
Il vieillit quand même. (C’est « la nature »)

Je ne veux pas tomber malade.
Je tombe malade.

Je ne veux pas tomber amoureux.
Je tombe amoureux.

Je ne veux pas être
Je suis.

Je ne veux pas travailler,… c'est chiant (…bon là je m’égare.)

Tout, absolument tout, se fait tout seul.
« Il n’y a rien à chercher car il n’y a rien à trouver ». J’ai envie de dire : « Oui, mais… »
Car au bout de cette recherche, je découvre ( ou redécouvre) quand même mon immensité, qui était toujours présente et qui n’a absolument rien à voir avec ce que je m'imaginais être.
C’est au bout du compte, quand le mental abandonne la partie, qu’on se rend compte qu’effectivement, il n’y avait rien à chercher.

Je ne peux dire à personne d’arrêter de chercher, car c’est impossible. La recherche se poursuivra d’elle-même de toute façon. Car il y a recherche mais personne pour chercher. La recherche arrive, « Je » n’ai jamais voulu chercher.
Par contre je peux certifier à la même personne qu’il n’y a rien à chercher, rien à comprendre, rien à devenir, rien à améliorer, rien à enlever ou ajouter. Mais elle doit le réaliser, le comprendre, le découvrir par elle-même, au plus profond d’elle-même.
Personne ne peut découvrir ce que je suis à ma place. Je dois le découvrir par moi-même.

Au final, tout cela est une histoire de confiance en soi.
Se faire confiance à soi-même, à son expérience propre, à ce que je vis et pas ce que me raconte les autres qui prétendent me connaître mieux que moi-même.

C’est peut être ce que veut nous enseigner la vie:
-« Aie confiance en moi (en toi), n’aie pas peur, on sort s’amuser un peu et on rentre à la maison. »

Finalement, c'est une immense déception pour le mental car il immagine tellement de choses.
C'est un sentiment de : Tout ça pour ça ?!!!!

-"Oui, mais quand même... " répond la conscience...

"Le mental doit apprendre que quelque chose de plus grand le précède." Nisargadatta Maharaj

Je suis libre ! ( H.W.L Poonja)

2011-02-27T16:18:00.000+01:00

Vous êtes déjà libre. Qui vous dit que n'êtes pas libre ? Vous ne vous ouvrez pas à lui. Vous craignez jusqu'à prononcer les mots "Je suis libre". Je ne sais quelle est cette peur.

Les gens se sentent libres de dire "Je suis lié, je souffre, je suis malheureux". Personne ne dit : "Je suis libre ! Je suis éternel !" A qui la faute ? Quoi que vous disiez, quoi que vous pensiez, cela se produira.
Si vous pensez "Je suis libre", alors vous êtes libre.
Je vous dis que vous êtes déjà libre et vous ne l'acceptez pas. Vous voulez agir. La liberté n'a besoin d'aucun effort.
D'autres choses en ont peut-être besoin. La liberté est libre. Elle est libre de vos efforts.
Quand vous ne faites pas d'effort, elle est là. Quand vous essayez de la saisir, elle s'éloigne car vous faites un effort pour ce qui est déjà là.
Acceptez totalement et il n'y aura pas de problème.
Si vous acceptez "Je suis libre", vous êtes libre. Si vous acceptez "Je ne suis pas libre", vous n'êtes pas libre.

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La justice parfaite d' Allah. (Sagesse de Nasr Eddin)

2011-02-26T17:18:00.000+01:00

Trois gamins du quartier ont trouvé par terre un cornet de papier dans lequel il y a sept dattes et ils se disputent pour savoir comment se les partager.

L'un argue qu'elles lui reviennent toutes parce qu'il a eu l'idée de venir ici, un autre qu'il les a vues en premier, et le dernier que c'est lui qui s'est donné la peine de les ramasser.

N'arrivant à rien par eux-mêmes, ils décident d'aller porter le différend auprès de leur maître Nasr Eddin.

-Calmez-vous, calmez-vous d'abord, les enfants !

Vous me demandez justice et je vais vous la rendre, mais voulez-vous la justice parfaite d'Allah ou la justice imparfaite des hommes ?

-La justice parfaite d'Allah ! s'écrient-ils d'une seule voix.

-Vous êtes déjà de bons musulmans. Tiens, Malik, prends ces cinq dattes. Toi, Ahmed, tu en auras deux. Quant à toi, mon pauvre Yunus, tu n'auras rien du tout.

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La vie comme un art (Eric Baret)

2011-02-26T09:22:00.000+01:00

"Une impersonnalité propre aux arts traditionnels."

Ce que vous êtes est plus proche de vous que tout objet que vous pouvez percevoir. Aussi ne pouvez-vous pas savoir ce que vous êtes. Pour voir quelque chose, l'objet doit être loin de vous. Vous n'êtes pas ce que vous voyez, puisque vous le voyez.
Vous n'êtes pas ce que vous sentez, puisque vous le sentez. Vous n'êtes pas ce que vous pensez puisque vous le pensez. Quelque chose survient, et vous sentez comment vous êtes touché. Ne concluez pas. Ne mettez pas un mot, un qualificatif, ne vous dites pas: "c'est ça". Car justement, ce n'est pas ça. Car "ça" est une pensée. Ne mettez pas de pensée sur ce que vous vivez, et vivez sans conclure. Voyez ce qui arrive lorsque vous vivez sans savoir ce que vous pourriez être.

L'action qui vient sans intention ou comme le dit la Gita, "sans s'approprier les fruits de l'action", n'est pas personnelle mais cosmique.
Action sans acteur, elle n'est pas séparée du mouvement constant de la vie, elle est créativité sans référence à la mémoire. Sans auteur, elle ne se distingue, ni ne se sépare de rien. Ce n'est que pour les commodités de langage qu'elle semble avoir un début et une fin. Soumission à l'ordre cosmique, elle retrouve l'impersonnalité propre aux arts traditionnels. En l'absence d'auteur la vie la prend en charge. Sans attente ni espoir, cette action ne connait ni la réussite ni l'échec. Elle est célébration sans objet à célébrer.

(Lu dans la revue 3e Millénaire n° 98)

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Site de Eric Baret

L’eveil n’est pas une experience. (José le Roy)

2011-02-24T21:13:00.001+01:00

       "Pour faire de l’espace, il suffit d’enlever les objets.L’espace n’est pas apporté d’ailleurs."


L’éveil n’est pas une expérience, une monté d’énergie, ou un sentiment de félicité. Toutes les expériences passent, même les plus agréables ; mais le Soi ne passe pas ; il est notre état naturel. Il est la conscience qui rend toutes les expériences possibles ; il est la trame de notre vie.
L’éveil n’est pas non plus un état parmi d’autres ou l’obtention d’un état nouveau ; le Soi est déjà éveillé. Il s’agit juste d’en prendre conscience. L’éveil ne va pas vous plonger dans une béatitude extatique même si de telles extases peuvent se produire ; le Soi est neutre, au-delà des paires d’opposés, au-delà de la tristesse et de l’excitation, au-delà du désir et de l’aversion : ce n’est pas quelque chose de spécial.
Le Soi est évident par lui-même car il est Être et Conscience ; nous ne pouvons douter que nous sommes et que nous sommes conscients d’être. Nous sommes déjà le Soi mais nous nous limitons à un corps, à des pensées, à une personne. Cessons de nous identifier à ce que nous ne sommes pas et nous verrons clairement que nous n’avons jamais cessé d’être la conscience pure, libre, immuable et universelle.
Ainsi nous sommes déjà le Soi mais nous ne le savons pas et il nous faut en prendre conscience. L’éveil est cette prise de conscience.
Cependant l’éveil n’est pas une expérience qui arrive à un individu, mais la réalisation immédiate que l’individu ne constitue pas notre véritable identité. Jamais l’individu ne s’éveille, mais simplement il cède la place au Soi. L’individu s’imagine qu’il va un jour obtenir l’éveil, mais l’éveil constitue paradoxalement la compréhension vécue que l’individu n’est pas notre identité.
Ainsi aucun individu jamais ne s’éveille.

Au contraire, l’individu disparaît alors du centre de notre vie, et la vraie nature de la conscience se lève soudainement comme un soleil.
Dans l’éveil, il n’y a plus de dualité entre un individu qui voit et un objet vu, mais le monde jaillit au sein d’une vacuité impersonnelle, sans limite et sans forme qui est pure vision.
La vie se déroule non plus à partir de la croyance d’être une personne, mais à partir d’une présence non humaine immobile, hors du temps et de l’espace, immense non-chose englobant toutes choses.

Cet éveil ne doit pas non plus être compris comme un événement psychologique ; il ne s’agit pas de prendre conscience de ses pensées, d’apaiser ses émotions, de purifier son inconscient, de dénouer des complexes ou d’améliorer son caractère. Il faut bien distinguer ici les niveaux psychologiques et spirituel. L’éveil spirituel ne modifie pas l’ego mais nous en libère en nous révélant que notre vraie nature est au-delà de la psyché humaine.

Notre vraie nature est aussi au-delà des mots, mais « Je Suis » pointe plus qu’aucun autre peut-être vers cette ultime réalité ; non pas « je suis ceci ou cela » mais juste « Je Suis ».

Ramana Maharshi écrit :

« La réalisation n’est pas quelque chose de nouveau à atteindre ; c’est déjà là. Tout ce qui est nécessaire est d’être débarrassé de la pensée : « Je ne suis pas réalisé ». La tranquillité ou la paix est la réalisation. Il n’y a aucun moment où le Soi n’est pas. Tant qu’il y a un doute ou un sentiment de non-réalisation, on doit tenter de se débarrasser soi-même de ces pensées. Elles sont dues à l’identification du Soi et du non-Soi. Quand le non- Soi disparaît, seul le Soi reste. Pour faire de l’espace, il suffit d’enlever les objets. L’espace n’est pas apporté d’ailleurs. »

Liens:
Blog de José le Roy
Site Vision Sans Tête
Richard Lang
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L'ouverture est votre nature (Francis Lucille)

2011-02-24T10:10:00.001+01:00

"Vous n'avez rien à faire pour vous trouver dans l'ouverture, si ce n'est comprendre qu'elle est votre nature réelle, que vous y êtes déjà."

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Site de Francis Lucille

Peur de la Mort (Nisargadatta Maharaj)

2011-02-23T17:30:00.000+01:00

"La misère, c'est d'être né, pas de mourir.Tout dépend du point de vue."

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Comme une vague... (Tony Parsons)

2011-02-22T17:29:00.000+01:00

C'est comme une vague à la surface de l'océan. Vous savez, il y a une vague qui roule à la surface de l'océan: "Voyez, je suis une vague ! Je suis totalement séparée, totalement indépendante. Je suis plus grande que la plupart des autres vagues, bien plus importante."C'est exactement ce que nous faisons - fondamentalement, c'est cela qui se passe. Mais en fait, tout ce que c'est, c'est l'océan "vaguant". L'Un, faisant la vague.
Nous sommes l'Un "vaguant", et nous nous prenons pour des "vagueurs" séparés...de très importants "vagueurs" en route pour une plage ensoleillée, au merveilleux sable fin car nous en sommes résolument dignes.

Lien Tout ce qui Est

Tout est ici maintenant (Svami Prajnanpad)

2011-02-22T17:22:00.000+01:00

Vous devez faire un très gros effort, aussi grand que possible. Pour aller où ? Là vous êtes. Tout est ici maintenant. Mais vous ne le voyez pas.

Sagesse de Svâmi Prajnânpad

En toi, cherche cela ! (Rumi)

2011-02-22T08:47:00.000+01:00

Dans ton âme il y a une âme
Cherche-la !
Dans le mont de ton corps, une perle
Trouve-la !
Ô soufi qui avance
Si tu cherches
Ne cherche pas hors de toi
En toi, cherche cela !

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Tout est Conscience (Amano)

2011-02-20T15:37:00.000+01:00

Tout est comme cela doit être, ni plus ni moins.
La Vie se vit d’elle même nous apprenant continuellement sur elle même et sur nous même.
Tout est Conscience, nous sommes Conscience.
De pas à pas, sans aucune alternative, nous ne pouvons faire autre que Réaliser Cela.
Il en est ainsi de ce passage temporel vers l’intemporel, de l’Humain vers le Divin.

Suite:
Dieu seul sait car lui seul Est. Le Blog d'Amano.

C'est un reve! Alors sachez-le, et realisez-le! C'est tout. (NISARGADATTA MAHARAJ)

2011-02-18T12:04:00.003+01:00

Ce qui est vraiment nécessaire c’est une compréhension correcte de ma vraie nature, et non toutes ces petites méthodes et techniques.
Toutes ces disciplines, ces yogas, ces pratiques sont inutiles, à moins de connaître vraiment l'entité qui en bénéficie.
Toutes ces pratiques viennent à travers la conscience de Je suis, qui, elle-même, n'est qu'une illusion.
Tout ce qui ce produit à traver cette illusion, le yoga, la kundalini ou tout autre, est relatif et temporel.
Aucun effort n'est requis. N'essayez pas de supprimer vos désirs, simplement retenez-vous de vous identifier à eux: "Je ne suis pas ce désir". Le désir diparaîtra de lui-même.
Je n'accepte pas les Ecritures, car toutes ont été écrites avec l'attribut Je suis.
Elles ne décrivent pas ma véritable nature, qui elle, est sans attribut, au-delà des mots et des concepts.
Tout le monde objectif se lève et se couche avec cette conscience de Je suis. Cette conscience a le pouvoir infini de devenir tout ce qu’elle veut, mais il n’en sera jamais ainsi que dans le rêve, pas dans la Réalité. Car dans la Réalité, rien ne se passe jamais, ni ne change. Vous voyez, nous n’avons rien à apprendre, en fait, nous avons même plutôt à désapprendre, à nous déconditionner complètement et à lâcher tous les concepts et idées, car mots et idées ne sont pas réels.
Peu importe ce que les gens peuvent achever spirituellement, que ce soit des visions, des pouvoirs, etc., tout cela n’est que temporaire, voire saisonnier.
Lorsque vous aurez perdu le sens d’être un homme ou une femme, il n’est même plus question, pour vous, d’avoir la connaissance, puisque celle-ci ne vient que de la mémoire.
Je vous dis seulement que vous êtes Cela (Suprême Réalité), il n’y a rien à accomplir.
Vous ne pourrez pas saisir la Vérité, vous pouvez seulement l’être.
Vous êtes déjà Cela.
Vous êtes antérieur à toute expérience. Toute peine ou plaisir ressenti n’est rien d’autre que l’extension de votre propre Soi.
La conscience est comme la flamme de la bougie dont je suis le témoin. Elle apparaît et disparaît et c’est compris par moi. Quand la conscience de Je suis est pure, elle est encore un attribut. Elle apparaît et disparaît, comme cette flamme. Les différents noms et formes ne sont que des descriptions de cette conscience et je suis au-delà, à tout moment.
La chose essentielle est la conscience de « ce que je suis ».
Quand cela n’est pas présent, je ne suis pas ici et aucune autre personne ne peut l’être.
Toute idées de Dieu, ciel, enfer, ne sont que cela – des idées venant de la conscience de vous. Celle- ci va et vient, mais vous (la Réalité, le Soi) êtes au-delà. La pure ignorance est pure science.
A la naissance, vous obtenez la connaissance que vous existez. Combien de temps avant d’avoir acquis cette connaissance étiez-vous sans connaissance ?
Votre essence est pure Conscience.
Quand je suis seul (après la mort du corps ou en sommeil profond), cette illusion (du monde) disparaît et je reste dans mon état naturel.
La conscience de vous doit être là, avant que vous puissiez faire une déclaration.
Le ciel, l’espace, la mémoire, la conscience ne sont rien d’autre que le mental. Tout cela constitue le mental et c’est aussi le premier attribut ou la connaissance Je suis, mais ce mental est vu par la Réalité.
Le monde apparaît sur vous et en vous. En réalité, il n’y a aucune séparation.
Vous devez prendre cette ferme posture mentale de « je ne suis pas le corps » et celui qui dit « je » est celui auquel il faut se raccrocher.
Vous ne pourrez jamais devenir sage, car vous l’êtes déjà.
Que voulez-vous donc atteindre dans ce monde, qui est né de votre conscience ?
Il n’existe personne d’autre que moi ou ma conscience.
Lorsque vous vous êtes manifesté, la dualité est apparue, et vous avez ressenti de l’amour pour des noms et des formes particulières, mais il ne s’agit pas du véritable amour. Vous devez retourner à l’essence (le Soi) et, alors, seulement, vous êtes l’amour véritable.
Tout ce que je ne possédais pas avant la naissance de cette conscience de Je suis, disparaîtra, à la mort.
En réalité, la conscience Je suis n’a jamais été présente, aussi, quand elle disparaît qu’est-ce que je perds ? Est-ce que je meurs ou est-ce que je demeure ce que j’ai toujours été ? Là, dans cet état, il n’y a pas de « Dieu » - pas de sens de la séparation, pas de Je suis.
Sans l’intellect, vous connaissez, ou vous êtes, l’état véritable. Mais dès, que l’intellect entre en jeu, c’est une manifestation de la conscience Je suis.
Mon véritable état est, toujours, sans la conscience Je suis.
Mon état est au-delà de la connaissance et, pour toujours, sans la connaissance.
L’idée de Krishna (ou Dieu, ou Jésus, ou Maharaj) vient seulement avec la conscience de Je suis. Je ne suis vraiment rien, ni personne. J’existe mais sans aucune identité.
Mon véritable état est, depuis toujours, sans aucun support, besoin ou nécessité.
Quoi que vous observiez, vous devez savoir que ce n'est pas vous.
Votre conscience est l'essence même de votre monde, sans laquelle ce monde n'existerait pas.
Au moment où commence la conscience de Je suis, le monde de la division apparaît.
Le sommeil est ignorance, il équivaut au non-manifesté silencieux, rien n'est connu. L'état de veille et le rêve sont des extensions du sommeil.
Avant l'éveil, rien n'est connu. C'est seulement quand la conscience se manifeste qu'il y a quelque chose à connaître.
Vous êtes cet inconnu - qui cherche à connaître l'inconnu. Le connu survient et se dissipe dans l'inconnu (le Soi) de sorte que la connaissance ne vous aidera pas à connaître l'inconnu.
Toutes les actions sont accomplies par la conscience de Je suis, qui est temporelle et a son être dans l'inconnu.
Que pourriez vous faire qui soit à votre avantage ou désavantage, quand vous êtes déja le Soi ?
Vous pouvez seulement résider dans le Soi en refusant d'estampiller du sceau de la Réalité, quoi que ce soit d'autre.
Pourquoi dire que vous faites quoi que ce soit ? La conscience Je suis fait tout et ce Je suis n'est rien d'autre que la connaissance sans attribut qui est temporelle.
Tout ce que vous pensez être n'est que pensées, et comme les pensées, elles cèdent leurs place à d'autre pensées puis disparaissent.
Cette conscience de Je suis est le monde. C'est au contact de cette conscience de Je suis que le monde vient à l'existence. Sans la conscience de Je suis, vous demeurez intouché et absolument pur.
Cette conscience de Je suis est apparue, sans aucune raison ou cause.
Elle va et vient. Elle est impermanante.
Dans l'état de rêve quelqu'un vous dit quelque chose, mais ni la personne qui vous parle, ni la personne qui écoute, n'est réelle, car toutes deux n'existent que dans le rêve. C'est exactement notre situation, en ce moment. Je suis l'enseignant et vous êtes celui qui écoute, mais, tout cela n'est qu'un rêve ou une apparence.
Lorsque vous vous éveillez complètement, il n'y a ni enseignant, ni enseignés.
Une fois que j'ai réalisé la nature de cette conscience de Je suis: comment elle est apparue sur mon état véritable, qu'elle est réellement quelque chose d'illusoire; lorsque j'en ai donc pris pleinement connaissance, alors, la conscience de Je suis, (dans laquelle est contenu l'univers entier), se dissout et se fond dans le Moi.
A la lumière de cette conscience de Je suis, l'univers entier s'est formé, mais la lumière de cette conscience de "Je" n'est rien d'autre que la réflection de la lumière de l'état véritable ou Réalité.
Ce monde n'a jamais vraiment existé, il n'a jamais été créé, c'est un rêve! Alors sachez-le, et réalisez-le! C'est tout.

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Aucun effort à faire. Detendez-vous...

2011-02-16T16:44:00.014+01:00

Il est dit que Dieu et le monde sont très anciens, éternels. Quand je n’étais pas, je n’avais pas connaissance de ce monde et de ce Dieu éternels. Quand je n’étais pas ils n’existaient pas.
Prenez pour exemple le monde du rêve. Dans ce monde j’aperçois un magnifique paysage de vieux châteaux, des monuments anciens, mais mon rêve est très jeune, très nouveau. Mon rêve n’est que momentané. Dès lors comment le paysage serait-il ancien ? Le monde, quant à lui, est également très passager. Il ne dure que le temps de l’être. Sans l’être il n’y a pas de monde.
L’espace est un, l’air est un, le feu est un. D’une manière similaire la conscience est une également.

L’être comporte deux principaux états : la veille et le sommeil. Qu’y avait-il avant eux ? Est-ce vous qui naissez ou les états de veille et de sommeil ? La veille est l’état où l’on se rappelle le « je suis » et le sommeil profond l’état où l’on oublie le « je suis ». Qu’y a-t-il, hormis la naissance de ces deux états ? Pourquoi ne parlez-vous pas d’eux, de ces états de mémoire et de non-mémoire ? S’ils n’existent pas, que voulez-vous ?

A chaque instant la conscience universelle donne naissance à tant de formes de toutes espèces : des insectes, des animaux, des êtres humains ; et il y a des gens qui prétendent que nous avons connu de multiples naissances. Ces gens se rappellent-ils toutes ces naissances ? Je n’ai pas consciemment connaissance de ma naissance, mais l’on m’accuse d’être né. En réalité vous acceptez ces concepts parce que vous avez peur de la mort.
L’idée de renaissance est un concept, car la renaissance implique forcément la mort. Qu’est-ce qui meurt ? Rien. Qui va renaître ? Personne n’est né.
Avez-vous fait l’expérience de cette mort et de cette renaissance dont vous avez lu et entendu parler ? Vos idées sont celles d’autres personnes. Découvrez par vous-même ce que vous êtes ; n’acceptez pas les réponses faites par d’autres.
Vous êtes capables de penser par vous-même. Réfléchissez sur le sujet, découvrez ce que vous êtes.
Avant d’apparaître dans ce monde aviez-vous le souvenir de votre précédente histoire ? Aviez-vous le souvenir de quoi que ce soit ?
Je ne veux pas savoir ce qu’écrivent les autres. Je ne veux pas d’intermédiaire, je veux connaître votre histoire de votre propre bouche. Si tout d’abord vous n’êtes pas, peut-il y avoir quoi que ce soit d’autre… ?
Vous parlez d’existence après la mort, avez-vous un souvenir particulier de vos vies précédentes ?
Vous souvenez-vous de vos parents dans cette vie là ?
Tout cela n’est qu’imagination. C’est un phantasme, un concept qui a pris naissance en vous.

Il n’est pas question de réaliser le Soi. Ce « vous » réalise tout, fait l’expérience de tout, est témoin de tout. Vous lui êtes antérieur.
Renoncez à agir. Ce n’est jamais vous qui agissez.
L’état de veille représente l’activité ; le sommeil profond la paix, la tranquillité. L’existence de ces deux états implique celle du « je suis », mais vous, l’Absolu, n’êtes ni l’état de veille, ni le sommeil profond, ni le « je suis ».
Cessez de penser à votre corps ; retenez uniquement les états de veille et de sommeil profond comme étant vous.
L’existence de trois états : la veille, le rêve et le sommeil profond, le fait que vous êtes ces trois états ; quand ils disparaissent, la mémoire disparait avec eux. Par conséquent, la question de la réincarnation se pose-t-elle ? Une fois mort, le corps se décompose et quantité de vers se forment. Ils se forment à cause de la présence de l’essence de nourriture, car c’est d’elle qu’émane la vie.
Vous ne cessez jamais d’être conscient.
Si tout à coup l’idée vous prend de vous rendre quelque part, vous allez vous lever et partir. Vous avez connaissance de cela.
Ce matin vous étiez assis en méditation ; ensuite vous vous êtes levé et êtes parti. Vous êtes sorti, non ? Vous faut-il une autre dimension pour être témoin ?
Ce matin votre mental vous a incité à sortir et vous lui avez obéi. N’est-ce pas là être témoin ?

La conscience agit en tant que totalité, en l’absence d’entité agissante. Nous nous considérons comme agissant, et donc voulons être témoin de cette entité, ce qui est impossible.
Le début et la fin de la compréhension sont dans la connaissance « je suis ». Le concept est né à l’apparition du concept initial « je suis ». Après avoir erré par tous les concepts et les avoir tous rejetés, vous devez vous débarrasser de ce dernier ou premier concept.
Vous voyez cette flamme de briquet ? Elle apparaît, puis disparaît – c’est exactement pareil. Cette flamme nourrit-elle des concepts ? Ce qui est sans concept est ce qu’il y a de plus parfait, de plus juste.

SRI NISARGADATTA MAHARAJ

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Avoir et paraître ( Cheikh Khaled Bentounès )

2011-02-15T17:46:00.000+01:00

"Bien que le désir du Vivant reste fondamental chez l’homme, dès qu’il en perd la trace il ne se préoccupe plus d’être ou de mieux être mais d’avoir et de paraître."

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Bon sens de Marc- Aurele

2011-02-15T16:33:00.000+01:00

Celui qui craint la mort, craint de n'avoir plus aucun sentiment, ou d'éprouver d'autres sentiments. Mais, s'il n'y a plus aucun sentiment, tu ne sentiras aucun mal. Et si tu acquiers d'autres sentiments, tu seras un être différent, et tu n'auras pas cessé de vivre.

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Récompense et châtiment ( Râbi'a al-'Adawiyya*)

2011-02-14T10:13:00.000+01:00

On la voit partir avec un fagot de bois sous un bras et un seau d'eau à l'autre. On lui demande: "Où vas-tu ainsi Râbi'a ?"
Elle répond alors: "Je vais brûler le paradis avec le fagot pour que personne n'adore Dieu par désir de recevoir une récompense, et je vais éteindre l'enfer afin que personne n'adore Dieu par crainte du châtiment."

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*(Râbi'a al-'Adawiyya (713-801) femme soufie, grande figure mystique de l'islam.)

"Le savoir est le verrou..." (Alî Ibn Abî Tâlib)

2011-02-13T17:28:00.000+01:00

Vivifie ton âme par la morale, étouffe tes désirs par la tempérance, fortifie ta foie par la certitude, embellis ton être par la sagesse, humilie-le par le souvenir de la mort, rends-le certain de sa mort, éclaire-le sur les malheurs de ce monde, met-le en garde contre le retournement du sort et les vicissitudes du temps. Sois toujours noble de sentiments, ne troque pas l'autre monde contre celui-ci, évite de parler de ce que tu ignores, d'opiner sur ce dont tu n'es pas chargé; évite de prendre une décision si tu en crains les conséquences, car il vaut mieux s'abstenir dans les cas douteux de s'engager aveuglément. Ordonne le bien et tu seras parmis les hommes de bien; combats l'injustice par la parole et par les actes, évite par ton action les injustes. Qu'aucune critique ne t'arrête; affronte les difficultés, s'il le faut, pour servir la vérité; approfondis tes connaissances; accoutume ton âme à l'endurance devant l'adversité, car l'une des plus belles qualités est la perspicacité au service de la vérité et n'oublie pas: "Le savoir est le verrou dont la clé est la question."

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"J'accepte tout." (Ramakrishna)

2011-02-12T18:49:00.001+01:00

La peau, la pulpe et l'amande d'un fruit sortent toutes trois d'une seule et même graine. De même, c'est d'un seul Dieu que provient toute la création, animé ou inanimé, spirituelle ou matérielle.
J'accepte tout: l'état supraconscient, l'état de veille, le rêve, le sommeil profond, Brahman, jîva, la création; j'accepte tout cela comme manifestations variées de l'Être. Sans quoi Sa valeur intégrale serait diminuée; donc j'accepte à la fois l'Absolu et la manifestation.
Le jnânin qui n'est que jnânin est monotone. Il analyse toujours "pas ceci, pas cela", "tout ceci n'est qu'un rêve". Moi j'accepte à la fois l'Absolu et le phénomène.
Il faut atteindre l'Eternel par l'éphémère, le réel par l'irréel, et le noumène par le phénomène.

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